道德經第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨；或歔或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
把天下治理好，卻採取強制的辦法，很難達到目的。天下是個神奇之物，不會被某個個人所擁有。故想得到它不可能，得到它也會失去。不論是什麼物，都會有人前後跟隨或追逐。有人噓嘆，有人慾滅之，有人剛強，有人贏弱；有人乘車，有人想把他們推下車。聖人深悟此理，因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
此章老子採取的表達方式是以有為之不可得來表達無為而得的思想。開始就下一個斷語，即，天下是一個神器，誰也不要試圖單獨佔有之。然後又從兩個方面闡述，若有人慾將火點燃，就會有人慾將其熄滅。若有人慾強大就會有人讓你羸弱。你想乘車，就會有人想著把你給轟下來。老子通過這些例證告訴我們，做事做人以無為為上，不要期待諸多的佔有。要保持一個不偏不倚之中庸，消弭那些不必要的慾望，保持內心的純正，就不會有大的過錯了。李夫子自作詩或可言之：花開花落自有時，箇中妙識幾人知？萬物匆匆皆有道，世人何必爭早遲？
之於統治者，肯定是要有為的。如果統治者的有為正是人民的需要，此為即是有用之為。故老子之有為或無為是一對矛盾的統一。即，老子之無為是為了讓有為更有效率，是使有為恪守天道，因勢利導，不可強為，不可亂為。所以把老子之無為理解成消極不作為是不對的。
在企業管理過程中，大多數老闆都試圖佔有無限制的財富或對企業員工的終身控制。在具體管理中，管理制度因其過於剛正而失去人性，這些都不是老子願意看到的。慾望之於人性而言在沒有特定約束的情況下都是一樣的，你想佔有或控制，難道別人不如此嗎？正是這個思維的同質化，才導致了只要一方沒有修養，另外一方也會以眼還眼，以牙還牙。世間的爭鬥就永遠沒有止息。要維持和諧的企業，老闆必須瞭解老子所言。
孔子說“己所不欲，勿施於人”，這正是道家與儒家二者契合之處，若企業家對老子之言不甚了了，你就直接對話讀孔子即可。有的企業家或有疑問，企業管理要求步調一致或同頻，必須行動一體化，不能任由每個個體自由意志的恣肆。沒錯。問題是，當管理行為不為被管理者所接受的時候，這樣的管理會有效嗎？老子說是“吾見其不得已”，即老子認為不行。孔子只是說自己不願意做的不要強加給別人，但他並沒有說結果怎麼樣。而老子則給我們結論了：肯定不行。李夫子亦覺得如此。故，勸老闆們管理行為中注意，凡可能不為被管理者接受的管理方法，就要慎重執行，最起碼也要充分論證，直到為更多的人接受為止。
當然，在此章最後一部分，老子也提醒我們：是以聖人去甚、去奢、去泰。即不要過頭，不要奢侈，不要傲慢。李夫子相信，老闆們做到這些可能不復雜。
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