江蘇省揚州市寶應縣地處裡下河水網地區，古老的大運河穿境而過。千年以來，先民們在水田勞動中孕育了秧號子、牛號子、夯號子、漁號子等勞動歌謠和民歌小調。頻發的水災，百姓的祈神活動，使“門嘆詞”、“香火戲”、“三可戲”成為民間藝人的謀生手段。從康熙年起，徽劇、京劇逐漸興起，受其影響和輻射，形成“徽夾可”、“皮夾可”，最終成為一個全新的劇種——淮劇。
淮劇是寶應縣唯一的傳統地方戲，寶應同兩淮（淮安、淮陰）被公認為是西路淮劇的起源地，在中國戲劇史上有著重要的一頁，2011年6月被認定為江蘇省第三批非物質文化遺產代表性名錄項目。
《淮劇志》
從康嘉時期起，民間小戲在徽、京二劇影響下發展成一個獨立劇種，有關史實屢見於各種史書和資料。淮劇最基礎唱腔老淮調就來源於寶應的秧號子和牛哩哩，寶應稱為“淮崩子”。直至今日，當地戲迷仍對老淮調情有獨鍾，它是寶應對傳統淮劇抹不去的特殊情懷。
上世紀三、四十年代的淮劇演出劇照
寶應地處運河要道，當年徽班進京就是沿運河北上，在寶應這方土地上，將徽劇、京劇的精粹融入寶應水土，孕育、催生了淮劇的形成。早期眾多淮劇名伶在寶應從藝謀生，並改善、提高著演出技藝。寶應出現了吉作舟、菊佩卿、周長榮、王文泉等著名藝人，週二娘、楊金花、周筱芳、何益山等早期淮劇藝術奠基人都在寶應農村唱戲、傳藝，這裡是名符其實的淮劇藝術的搖籃。
曾獲江蘇省首屆戲曲會演演員獎的代表性傳承人戴豔霞演出劇照
相對於徽劇、京劇等“官戲”而言，寶應淮劇屬於“平民戲”。在表演技藝上表現出重唱輕做的特徵，有“七分唱三分做”之說。大段的唱腔常常出現，特別受傳統戲迷的喜歡。在淮劇的三大主調中，寶應淮劇最擅用的還是傳統的淮崩子，音調高亢有力，鑼鼓襯腔，風格獨特，結構宏大，變化有致。寶應淮劇經過徽、京等劇種的加入才得以成型，演出劇本也都是從徽、京等劇種改編而來，由於它的受眾為普通農民，劇情大多表現的是平民的情感生活。
寶應對淮劇的傳承和發展有著令人矚目的貢獻。寶應縣淮劇團琴師高志章與筱文豔創造了自由調，載入淮劇史冊。寶淮的創編人員整理並首演傳統劇目《藥茶記》《九更天》等，被全省數十家劇團摹演。1959年創編《甘羅拜相》在上海演出，後被拍成電視片播出。文革中，眾多劇團解體，但寶應縣淮劇團仍艱難生存，還排除干擾創演了《豔陽天》《支前糧》《義和團》等較有影響的新戲。十一屆三中全會以後，利用參加省戲劇調演、省淮劇節等平臺，創演了《戒菸》《柳河恨》《楊柳灣》《養蛇女》《悠悠柳河情》《紅綢舞起來》等一批有影響的創作劇目，獲得多項大獎，創編的新編古裝淮劇《雙玉蟬》獲得全國電視“星光獎”。
《悠悠柳河情》參加省第三屆淮劇節
小淮劇《大紅綢子舞起來》獲第五屆省淮劇節優秀劇目獎
寶應淮劇具有很高的藝術價值，它的唱腔來自於世代流傳的經典小調，特色濃郁，情感豐富，百聽不厭，給人帶來極好的藝術享受。聽淮劇、看淮劇、唱淮劇是九十多萬寶應人的共同嗜好。淮劇不僅豐富了人們的文化生活，也讓人們從中得到啟迪，受到教育。
進入二十一世紀，由於受現代文化樣式的衝擊，寶應淮劇面臨窘境。演出團體難以為繼，淮劇藝人從業艱難，淮劇事業傳承瀕危。
寶應縣文化館少兒淮劇社彙報演出
2019年文化館“荷鄉大舞臺”演出
為振興淮劇事業的發展，2014年起縣文化館在城中小學開辦少兒淮劇社，將戲曲學習和經典名段欣賞結合起來，提高學生對地方文化的歸屬感。2015年，寶應縣文化館搬入新館，創辦“荷鄉淮劇大舞臺”，組織城鄉各個業餘淮劇社團在文化館一樓報告廳定期對外免費演出。縣文化館還安排淮劇專業老師進行定期指導培訓，實現了票友從業餘向半專業化方向發展的轉變。
2018年，為了大力弘揚優秀傳統文化，實施公共文化服務社會化，推進淮劇社會化傳承，促進業餘劇團健康成長，寶應縣文化館組織業餘淮劇社團文化惠民劇目展演、基層惠民巡演活動。在社會各界的共同努力下，寶應淮劇事業一定會迎來蓬勃發展的明天！
作者單位：揚州市寶應縣文化館
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