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王陽明是我國明代的偉大哲學家，他創立了“陽明心學”流傳千古，指導了後世很多人。王陽明曾提出了一個命題：心外無物。很多人據此認為，陽明心學是一種唯心主義思想。

把陽明心學當做是唯心主義，這是對王陽明的最大誤解。

首先，我們要先弄清楚唯心主義究竟是什麼？

唯心主義和唯物主義是相互對立的兩大哲學基本派別，他們討論的是思維和存在、精神和物質的關係問題。唯心主義認為，世界的本原是精神，精神決定物質，精神產生物質。而唯物主義則恰恰相反。

唯心主義與唯物主義的劃分來自西方哲學，其根源在古希臘哲學中對於世界本原的討論。教科書上所說的唯物與唯心之爭，實際是柏拉圖和亞里士多德之爭。

時至今日，中國哲學學界已經普遍意識到這種劃分是不對的，這個標準並不能夠真的將哲學劃分為兩派，有很多哲學你沒辦法說它是思維第一還是存在第一的。特別是中國很多哲學家並不討論世界的本原問題，所以不能草率地將他們歸為唯心主義或是唯物主義。

朱熹可以被歸為唯心主義，因為朱熹理是天地萬物的本原或根柢，在天地生成之前就已經存在了。朱熹說：

未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了！（《朱子語類》）

朱熹認為，這個世界的本原是理，最早只有理，然後有氣（物質），理和氣結合產生世界上的一切事物。當然，現在中國哲學界也不再用“唯心主義”去界定朱熹的學說了。

至於王陽明，他並不討論世界的本原是什麼，所以儘管他的某些說法與唯心主義比較相像，我們也不能說他的心學是唯心主義。陽明心學既不是唯心主義，也不是唯物主義。

王陽明心學研究的是什麼呢？

王陽明研究的，也是“理”。

朱熹說，理是世界的本原、萬物的規律，也是人類的道德規範。但王陽明說的理，不是世界的本原，也不是萬物的規律，而只是人類的道德規範。王陽明曾照著朱熹說的，去自然界中尋找理，他最終發現，萬物的規律，與人類的道德規範，兩者毫無關係。道德規範只和人自身有關，完全來自於人的本心。

王陽明說，我們本來就知道什麼是對，什麼是錯，什麼是善，什麼是惡，而這就是人的良知。只要人能夠體認自己的本心，事事都依良知去做，就能成為聖人。這就是陽明心學的主旨。

所以，陽明心學與唯心主義毫無關係。

為什麼王陽明會說“心外無物”呢？這難道不是唯心主義嗎？

很多人認為，陽明心學中的“心外無物”，就是指心外沒有任何事物，所以是唯心主義。

其實這種理解是完全錯誤的，偏離了王陽明的本意。王陽明說的“物”，不是指客觀事物、客觀物質，而是指人的意識對象，正如王陽明所說：

意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物；意在於視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。（《傳習錄》）

客觀事物當然不在人的心中，但那不是王陽明說的“物”。只有你心中所想的事情，才是王陽明的“物”。如此一來，“心外無物”當然是正確的，任何事物，只有進入你的心中，才能成為你意識觀照的對象，才能成為王陽明說的物。

有一天，友人問王陽明：“南山裡的花樹自開自落，與我心有何關係？”王陽明回答說：

爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂；爾來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在爾的心外。（《傳習錄》）

王陽明的意思是，你沒有看到花時，你的主觀世界中沒有這朵花。你看到這朵花時，它才在你的世界中佔據了一個位置，成為你意識觀照的對象，所以這朵花不在心外。

可見，絕不能將“心外無物”理解為“心外沒有事物”。

王陽明提出“心外無物”，還是為了證明“心即理”這個命題：你如何對待外界事物，如何對待父親，如何對待君主，如何對待朋友……全取決於你的本心。所以道德不是外在的客觀規律，而是你心中的良知。

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