如果把老子與孔子相對照，會有什麼有趣的發現？

我想，最好先用一則古代的寓言來進行說明。

寓言故事的內容是這樣的：

楚王喜歡打獵，他打獵的時候一定帶一把非常重要的、名貴的弓。

有一次，楚王打完獵之後返回都城，把這把弓交給隨行的人看管。

走著走著，弓不見了，不知道交到誰手上去了，怎麼找都找不到。

最後楚王就發話，說：“別找了，楚王失弓，楚人得之。”

意思是說，我是楚王，我把弓掉了，我們一直在楚國境內，撿到弓的應該是我們楚國人，既然這樣就不要計較了。

這個反應是一般領導都會有的考慮：

我的利益少一點，給我自己的國人分去了，我可以不計較，但不能給外國人。

國與國之間，還是分得很清楚的。這是第一種層次。

第二種層次是誰呢？就是孔子。

孔子聽到這個故事就說：“何必曰楚？”最好改成“王失弓，人得之”。

意思是，大王把弓掉了，撿到的是人就好了。

這已經不簡單了，已經超越了國家的限制，每一個人都是互相尊重，人人平等。

所以孔子說“己所不欲，勿施於人”，就是一種普遍的平等心態，已經超越了種族、國家、宗教信仰這些限制，非常不容易。

但是還有第三種層次。

老子聽了之後就說：“何必曰人？”最好改成“失弓，得之”。

何必一定要堅持人才能得到這個弓呢？最好改成“弓不見了，弓被找到了”。

至於弓被猴子拿去玩、被螞蟻搬回去，都無所謂，弓只要繼續存在就好。

反正存在於天地之間，你何必一定要在乎人呢？

從這個寓言故事中，就可以發現孔子與老子的不同，這就是儒家跟道家的差異。

我們就知道：孔子是人文主義，以人為中心，考慮人類社會的價值；而老子不以人為中心，要超越人類中心的思想。

這樣一來，這兩個學派的對照就相當明顯了。

怎樣詳細瞭解老子與孔子的不同呢？我們不妨從以下三個方面入手。

01共同背景下的不同使命

孔子與老子生活在共同的歷史背景下，用一句話描述，就是天下大亂。

天下大亂會演變成兩種虛無主義：一種是價值上，一種是存在上。

所謂“價值上的虛無主義”，是說人們已經無法分辨善惡是非，並且分辨了也沒用，因為善惡沒有報應。

這時候價值混淆了、毀滅了，人不知道為什麼還要行善避惡。

誰來對付這個危機呢？儒家，孔子的責任就在這裡。

所以整個儒家思想的關鍵就在於，讓你重新找到價值的基礎，原來是在內不在外，在人性之內，而不是在人所構成的社會上。

整個儒家的思想是要建構一套“人性向善論”，就是一個人只要真誠，就有行善的動力由內而發。

儒家將“善”界定為“人與人之間適當關係的實現”，就是人的社會性。

這就是孔子一生努力的目標，重新找到人類行善避惡的基礎，使人的社會可以得到穩定的機會。

老子就不一樣，他面對的是另外一種，叫做“存在上的虛無主義”。

比如說，天下那麼多戰亂，很多人都死於非命，活著的人又遭遇各種天災人禍，那麼既然活著是受苦受難，為什麼還要活下去呢？

老子面對的這個問題，是根本的問題。

他告訴你說，人的生命來自於道的安排，所以你就要重新找到活下去的理由。

就是你不要去為別人、為社會負什麼特別的責任，你只要肯定自己的生命有它的價值，來自於道並回歸於道。

02思想系統上的對照

在思想系統上，孔子和老子的不同，大概分為這三點。

第一點，儒家以人為中心，道家不以人為中心。

比如，孔子在魯國做官，有一天下朝回家，家人報告說馬廄失火燒了，孔子聽到之後只問一句話：“有人受傷嗎？”

在古代馬是非常貴重的財產，但是在孔子看來，再怎麼貴重，也不能跟人相提並論。

所以整個儒家的思想是以人為中心，以人的價值為核心所建構起來的思想系統。

以道為中心，就是把萬物都看成平等的，因為它都來自於道。

這樣一來，道家就很重視人的自然性，每個人都是萬物之一，那麼人要如何得到生命的安頓呢？

他思考的角度就完全不一樣了。

第二點，儒家認為最高的層次是天，道家認為最高的層次是道。

儒家認為天是最高層次的存在，所以儒家一向重視人的歷史性。

比如，帝王稱為天子，天子如果有問題的話，就要在政治上好好去改革，重新讓老百姓找到人生的正途。

孔子“五十而知天命”，終身追求能夠去實踐他的天命，目標當然是希望達成他的志向——老者安之，朋友信之，少者懷之。

老子希望恢復真正的最高的層次，叫做道。

這個道就擺脫了傳統的、歷史的包袱和社會的負擔，讓人重新回到根源，去思考人類生命該怎麼安頓在他自然的狀態裡面。

第三點，儒家的最高境界是天人合德，道家的最高境界是天人合一。

儒家說天人合德，人要修養自己天生所具有的向善的本性。

修養自身良好的德行，在修德方面可以達到最高境界，就是止於至善，就達到天人合德的境界。

道家說天人合一，這四個字最早來自於莊子的思想，叫做“人與天一也”，就是人與天是一個整體。

因為道家說道無所不在，天代表自然界，人代表人類，自然界跟人類在道里面合而為一，所以叫天人合一。

03觀點見解上的對比

我們從老子的《道德經》和孔子的《論語》裡，可以找到材料進行比較，簡單舉幾個例子。

第一，對於人際交往。

《道德經》中說“報怨以德”，孔子沒辦法接受，他認為你以德報怨的話，那如何報德呢？

別人對你不好，你對他好，別人對你好，你怎麼辦？你還是隻能對他好，這顯然不太合乎社會正義。

所以孔子會說，最好是以德報德，以直報怨。

第二，對於政治作為。

孔子一向強調上行下效。

《論語》裡，季康子請問孔子怎麼樣辦好政治？

孔子跟他說，你要是行善的話，百姓跟著你行善，這是風動草偃。

在上面的領導往哪個方向走，老百姓都跟著你往那個方向走，你要身先士卒，作為表率。

而老子不一樣，《道德經》中說，“不敢為天下先，故能成器長”。

老子是要用服務代替領導。做領導的在後面，讓你們不要有壓力，大家共同走向人生的一種最高的快樂。

第三，對於領導心態。

《道德經》中說到“大國者下流”，老子認為，你要擔任領導，必須承受各種所謂的社會汙垢；

你要擔任天下的領導，要承擔天下的災難與不吉利。

等於我在這個位置，就要承擔、包容所有的一切。

而在《論語》裡，孔子的學生子貢就替商紂王說了一句話。

他說，君子討厭待在河流的下方，就是“下流”，為什麼？

因為天下的惡都歸到你身上。

我們都知道商紂王很壞，但其實也沒有那麼壞，是很多壞事都加到他身上去了。

儒家認為，領導應該設法作為表率，不能夠在下流的地方；而老子認為，自然就會這樣子，你要包容一切。

從以上這幾方面，我們知道孔子與老子有共同的時代背景，但他們面對的挑戰不一樣；雙方在系統上的比較，就是儒家是人文主義，老子超越了這個層次。

我們如果講儒家是入世的話，不必說道家是出世，老子比較偏向於超世，超越這個層次。

21世紀的今天，我們學會老子和孔子的話，怎樣用在個人身上呢？

簡單一句話：用儒家來處世，用道家來自處。

跟別人來往，不能要求大家都有道家的水平，但是要有儒家對世間的關懷，這樣人與人間的互動，會比較好。

自處的話，你就可以借鑑老子的智慧，作為自己自處的一種參考。

你會慢慢發現，這是非常深刻而有意義的。