Cappuccino--夏穎公主
好玩的國學用通俗易懂的語言來回答這個問題。
道家哲學的創始人是老子，而莊子哲學則是建立在老子的“道”和“無為”的基礎上的哲學。也就是說，老子是道家哲學的奠基者，而莊子是道家哲學的繼承者和發揚者。從這個意義上來說，莊子是老子的弟子，是老子衣缽的繼承者。
老子像一個看透世事的智慧老人，他看到的是世界的本質，在他看來，世界就是“道”，莊子像一個落魄的憤世嫉俗的哲學青年，或者說他像站立在太空的宇航員，他看到的世界是齊物的，是無差別的。如果用最簡潔的語言來概括老子和莊子的思想的話，老子主張道和無為，莊子主張齊物逍遙。
老子和莊子的思想的相同點，就是老子的道。而老子的道又是宇宙的本體論。“天下萬物生於有，有生於無”，即老子說的“道生一，一生二，二生三，三生萬物。” 這是道家哲學的理論基礎。作為道家哲學的第二號人物，莊子哲學也是建立在此之上的。
除了道是核心的這樣一個宇宙本體論之外，在其他方面，老子和莊子的思想還是有一些區別的。
首先，老子雖然強調道是虛無的，人應該是清淨無為的，但是老子特別重視人在道中的地位。在老子看來，人是萬物的尺度，是和天地共同生長的存在。老子說“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”也就是說，在老子看來，人是自然的一部分，但人有其獨立性。
而莊子就不同了。莊子的齊物論認為，從終極的觀點來看，世界的萬事萬物都是一樣的，這樣就取消了人與自然的差別性。落實到人生哲學上來說，人生中的貧賤富貴、功名利祿、富貴壽夭等全是一樣的。你要覺得不一樣，你就像莊子說的那個朝三暮四的猴子一樣傻。
其次，老子主張人要清靜無為，順應自然。而莊子認為這個還不夠，人應該有最高的目標。這個最高的目標就是取消了一切差異，取消一切有待，取消一切功利，最終達到無所待的審美的境界，這個境界就是莊子所說的聖人、神人、至人的境界，就是天地與我並一，獨與天地精神相往來的大逍遙的境界。
第三，體現在人生哲學上，老子強調要循著道法自然，推崇不爭、謙和，推崇柔弱勝剛強，推崇示弱之術。而莊子提倡齊物論，在莊子的視界中，世間的一切差異都是相對的。於是，無名、無功成為人生在世要修養的內容。 在此基礎上，莊子推崇的是養生、養神，心齋、坐忘，忘掉一切功利的東西，用最審美的態度，追逐無所待的大逍遙境界。
好玩的國學
二位人格不同，本情不同，好惡不同，表達方式亦有不同。
二位不離各自本情而同登大道，被後世以聖人稱之。《莊子·天地》中評價老子：“古之博大真人哉！”
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居[1]。古之道術有在於是者。關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：“在己無居， 形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。藥乎若亡，寂乎若清。 同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。”老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下谿[2]；知其白[3]，守其辱，為天下谷。”人皆取先， 己獨取後。曰“受天下之垢；人皆取實，己獨取虛。無藏也故有餘。 巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全。曰苟免於咎。以深為根，以約為紀。曰堅者毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人。可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大真人哉！
[1]澹（dàn）然：指不掛一物的樣子。獨：即指道，沒有與它為對的。神明：造化靈明。居：共居。共處。
[2]谿：溝壑。指慮而能受，能容納一切。
[3]白：清白。
博山廬
莊子是戰國時期道家重要代表人物。歷史上，往往與老子並稱為老莊。要說二者之差別，也有，是次一位的。一是文體形式明顯不同。老子寫的是論說文。莊子用的文學寓言形式，生動形象，好該多了。二是角度不同。老子作為道家創始人和集大成者，乃是中國哲學之父，公認的世界哲學重要源頭，論述全面，系統，深刻。莊子作為道家學說的傳承人，偏重於通俗化，生動形象化，觀點也就不及老子全面了。如宇宙產生過程未細說，大智慧只講"不智“，未提到過"不我"。三是內容有重大區別，主要在通過孔子講述老孑的同時，也加進了批孔的篇幅。尤其如借盜蹠之口，批孔十分尖銳嚴歷而深刻，在古典文獻中少見。
《莊子》一書，分內篇，外篇，雜篇。史學界多認為，內篇系莊子本人所作。外篇與雜篇，是莊子門生後來繼作。《莊子》被稱為南華經，與其他古典文獻齊名。我亦讀過幾多遍，記不清了。
蘭州易道王
先把結論告訴大家：
1、老子是用非語言性文字的“源頭甲骨文”寫的《老子》，其內容是關於人在“重疊結構世界”中，如何練習“心智系統轉換”的方法。
2、莊子是用常規的語言性文字寫的《莊子》，其內容也是關於人在“重疊結構世界”中，如何練習“心智系統轉換”的方法。
二者的區別就在於，老子用非語言性文字的“源頭甲骨文”，莊子用常規的語言性文字。
真正的老子
黃帝時代所創造的“源頭甲骨文”，並不是為了記載當時中國人的語言、事件而創造的文字，而是為了向後世傳遞“重疊結構世界”原理，以及“心智系統轉換”方法而創造的特種圖示。
黃帝與炎帝、蚩尤的戰爭，也會為了在中華大地上傳播這種特種圖示而進行的戰爭。
黃帝推廣了這種特種圖形，並鑄鼎長期傳承這種特種圖示，完整這些工程以後，黃帝自己也按照“心智系統轉換”的方法修煉成功，於是，就‘騎龍登天’了。
最早的時候誰掌握這種特種圖示，並能練習出效果的人，誰就是天下共主，這也是中國最早為什麼會有“禪讓制”的原因。再之後天子都是掌握這種特種圖示真正內涵的人。
到了周朝，作為替周天子管理天下典籍的機構，就是專門研究這種特種圖示的研究機構。而老子就是這個機構的最高領導，所以，老子本身也懂得這種特種圖示，並且他與黃帝一樣也按照“心智系統轉換”的方法練習成功。
“老子騎牛西出函谷關”的內涵與“黃帝騎龍登天”是一樣的，都是道家說的“一起化三清”，帶著三層人體一道迴歸了隱性世界。
所以，老子在函谷關留下的《老子》，就是用“源頭甲骨文”寫的，內容是關於人在“重疊結構世界”中，練習“心智系統轉換”的方法。
《道德經》、《德道經》是怎麼回事？
老子用“源頭甲骨文”寫的《老子》，在當時，就沒有幾個人能看懂，“源頭甲骨文”是一種很珍貴的皇家核心文字，到了周朝後期，可能在周朝皇室中，就沒有真正練成“心智系統轉換”的人，所以，更加不敢把這種特種文字向外傳播，要是在諸侯國中，有人練成了，那豈不是要天下移位了。所以，在諸侯國中，就沒有人能看懂。
我們現在看到的王弼版《道德經》與馬王堆出土的《德道經》，就是當時的知識分子，在看不懂《老子》上面文字的情況下，根據已有的知識背景，比如：易經，再運用通假、衍文、缺字等方法進行校注的產物。
所以，不管是《道德經》也好，《德道經》也好，在內容上都與真正的《老子》完全不同。
《莊子》的價值
就從目前的研究來看，《莊子》是目前最早，也最為系統的，用“常規語言性文字”對“重疊結構世界”與“心智系統轉換”進行論述的著作，《莊子》中的“齊物論”就完全是對“重疊結構世界”的描述。
嚴格的說，用“常規語言性文字”是無法論述“重疊結構世界”的，因為“常規語言性文字”是建立在“共同經驗”基礎上的，沒有“共同經驗”，看的人根本無法理解文字背後的內涵，這也是《莊子》中運用大量寓言故事的原因，莊子在盡最大的努力，在人們的“共同經驗”中，啟發人們去認識“重疊結構世界”。
心智玩家
大家好！我是明德易道，我來談一下我對這個問題的看法。
作為那個時代具有代表性的人物，莊子和老子都比較崇尚自然，都重視人與自然的關係。《老子》、《莊子》並稱“老莊”，可見他們的思想是密切相連的。當然，他們的觀點上也存在著一些不同之處：
對天道的看法：
1、莊子的《齊物論》將人和天合二為一，世界即我，我即世界，充分展現了“宇宙全息論”的觀點。
有一天，莊子夢見自己變成了蝴蝶，在花叢中自由自在的飛翔，感到十分快活和舒暢，已經完全忘記自己是莊子了。莊子夢醒之後，驚惶不定之間依然沒有明白：到底是莊子夢中變成蝴蝶？還是蝴蝶夢見自己變成莊子？這則寓言充分體現出莊子自然與我同在的思想。
2、老子認為：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。人與天道是一個次第修行的過程，人需要效法自然，敬畏自然，以自然為師，才能迴歸自然天性。
對人生的看法：
1、莊子喜歡淡泊自然的生活。天地之間任何事物都不應該成為人生的束縛，人更應該重視心靈的無拘無束、自由自在。
有一次，莊子身穿破爛衣服，腳踩破鞋，前去拜訪魏王。魏王看到莊子的穿著，對他說：“先生怎麼如此潦倒啊？”莊子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現，才是潦倒”。由此可見，莊子的精神世界是何等的豐盈。
2、老子講究“無為而無不為”。任何事情不做而做，其實就是以出世的思想來做入世的事情。“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”，老子的思想更注重如何更好地“為”。
其實，老子的內心依然隱藏著一份家國情懷。
簡單總結：
從莊子和老子對天人的理解上，莊子更傾向於自我的自在修行；而老子則更有天地人心的整體思考，其思想格局要更高一籌。
當然，莊子的逍遙灑脫與超凡脫俗更貼近於生活、更接地氣，在我的心中反而更喜歡莊子一些。
個人陋見，還請方家海涵，歡迎大家一起討論。
明德易道
老子與莊子同屬道家人物，但他們的思想卻有著根本的區別。五個方面：
（1）老子講入世，莊子講出世。老子主張無為而無不為，所有的退讓都是為了更好的進攻；而莊子主張有為而無以為，所有的做事如即生即死一樣都出於無心，他是真正的逍遙者。
（2）老子講以靜制動，莊子講以動守靜。老子喜好水之天性，“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”又言：“夫唯不爭，故天下莫能爭。”可見在老子的思想中“靜”是手段，“動”是目的。莊子則不同，莊子的一生一直處於飢寒交迫、顛沛流離之中，但他不願做官，只希望像老龜一樣拖著短短的尾巴在泥裡打滾兒。
（3）老子修心，莊子修身。老子曾是周王朝的典藏史，他親眼見證了周家王朝的興盛與衰敗，所以用致虛極，守靜篤來尋求救世的方法；而莊子是明白了萬物齊一，莊周夢蝶，蝶夢莊周，生即是死，死亦是生。所以莊子不被世俗困擾，是真正的身體解脫者；更是天地不言，四時更替，萬物自化的實踐者。
（4）老子是冷眼看世界，莊子是活出我精彩。在老子的世界裡，他就如螳螂捕蟬裡的黃雀，更是黃雀身後的獵人，他用敏銳的洞察力來探測人性的弱點，來尋求刺中人們要害的利劍。或使之滅亡，或使之重生，把一切玩弄於股掌之間。而莊子與其相比，則顯得單純的多，在莊子的世界裡，人來到世間是個偶然，能活出人生精彩才不妄然。惠子把權勢當寶貝，在莊子看來那隻不過貓頭鷹口中的死老鼠罷了。
（5）老子教給了人們面對複雜人心的能力，莊子教給了我們保養生命、延持衰老的養生方法。老子講：以靜制動、以弱勝強、柔能持久、剛必毀亡；莊子教給我們要看淡一切，不要過度追求外物來損害自己的身體，身體與外物相比是最珍貴的。
歐陽大拙
老子宣揚無為，但無為的目的，是無不為。
老子本心是希望能夠得到君王賞識，讓君王推行他的主張。只是，在百般嘗試不成功後，方才退走關外。
因此，《道德經》中五千言，說了許多，歸根到底說得還是治國之道。
比如說，治大國若烹小鮮。在老子看來，治理國家千萬不要頻繁騷擾百姓，就如燒魚一般，經常翻騰就爛了。因此老子推行無為而治，講究道法自然，強調貴柔守雌。
莊子與老子不同，莊子是真心不關心治國，一心想得是個人，追求個人的自由，追求人生的快樂。他與後來的道教思想更為接近。佛家講究渡人入世，道教講究出世，講究渡己。
故此，在莊子心目中，人生最為重要的是逍遙，是無拘無束，是看破生死，是任性自然。正因為莊子看破了世界種種束縛，方才會鼓盆而歌，放才會寧肯做曳尾塗中的老龜也不去當楚國的宰相……
正因為老莊之間有許多不同，在漢初，人們都是把老子與黃帝並稱黃老，黃老之學，就是與民休息，無為而治。
一直到魏晉後，人們才將老莊並列，尊為道家兩位大宗師。畢竟，黃帝年代過於久遠，並沒有典籍流傳。
葉之秋
莊子和老子都是道家學派的，著名的兩個代表人物，後人經常會說老莊思想，就是因為兩者的思想一脈相承，在根本意義上沒什麼區別，只是在表述方法上略有差別。
老子是小大中見小，莊子是小中見大。都是推崇天人合一，清靜無為。
後人誤以為老子的思想是為統治階級服務的，這實在是大大的錯誤。老子發現的道的規律，這個總法則無處不在，老子以天道的大，來詮釋人道的小，當然可以用在人世間的方方面面，那麼也就包括了國家的管理層。
天道無親，恆與善人。天道是至公至平的，不會因為人為賦予的身份而發生偏移，只與人性的本真相關，那就是人性合於道性的至善。
莊子說：“道在屎溺”，道並不尊貴，也不低賤，低賤和尊貴，都是人為賦予的名詞表述，道普普通通，它無處不在，它是一種客觀的自然存在。脫離人唸的束縛，便可以自在逍遙，與大自然融為一體，達成天人合一。
無為不是什麼都不做，是不刻意，是順勢而為，而達成的大有為，是本真人性的最大釋放，才活得更像一個人，所以老子說：“道大，天大，地大，人亦大”。
漢字在人間
老子、莊子思想的共同點於:他們都超越人生倫理價值層次,不重視 買人生善惡的區別。 他們探討的是人生最根本的存在價值問題,也就是生死價值的問題。他們憑著自己真實的人生體驗,描述了人生存在客觀而永恆的依據:道。 所以,人們稱他門為道家。
不同之處在於：
一、社會背景不同
1.老子處於“禮樂崩壞”的春秋時期,這一時期奴隸經濟基礎發生動搖,以家庭單位的封建經濟開始萌芽。
2.而莊子則處於戰國時期,地主階級取得政治上的勝利之後,在不同程度下進行了社會改革,從而使地主階級的專政得到鞏固。
二、哲學觀點不同\r
1.二者代表的階級所處狀況不同\r
老子處於奴隸社會的衰落時期,而莊子見證了奴隸社會的滅亡。 由此導致也們在哲學觀上有相當大的區別。\r
2.哲學觀不同\r
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。因此,老子只說了“方法”,但沒有指出“目的”。 這給我們一個啟示:人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。 無為,逍遙亦是一種為人處世之道。 因此老子認為宇宙萬物來自虛無,也走向虛無。
莊子的主要思想有“天道無為”,相對的認識論,無條件的精神自由等。 他的思想屬於唯心主義體系。 他片面誇大一切事物的相對性,否定客觀事物的差異,否定客觀真理,在認識論上走向相對主義。 從這種認識論出發,他對待生活的態度是一切順應自然,安時而處順,知其不可奈何而安之若命。 在政治上,他主張無為而治,反對一切社會制度,擯棄一切文化知識。
伏牛山牧羊人
老子和莊子是道家兩個著名的人物，老子言道之理，莊子言事之道，老子與莊子之間互為表理。老子是道家思想哲學的理論者，莊子是道家思想哲學的具體化。老子與莊子觀點並無不同，不同之處在於對“道”表述，讀《莊子》我們發現，莊子的思想是通過一個個故事體現出來的，這些故事中包含著樸素的辯證法因素，他主張“齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤。”在老子核心學說的“道”上認識是一脈相承的，老子言萬物之道，莊子寓事於道，所以，後世人將其二人並稱為“老莊”。
莊子，有別於老子揚揚灑灑道德五千言，它上承《老子》下啟《淮南子》是道家學說重要組成部份，《史記》裡說，“其著書十餘萬言，大抵率寓言也”。《莊子》成書於先秦時期，漢代的《莊子》52篇，現今流傳的《莊子》分內篇、外篇、雜篇三部分共33篇。
寓言是《莊子》最重要的表現手法，莊子的寓言不是用來加強自己的論證的，而是通過“無事實”的寓言，輔以細緻生動的描寫，不僅有情節，還有情感，來體現體事之道，讓人感覺天馬行空。《莊子》全書大小寓言200多個，短的20餘字，長的千餘字，篇目全部由寓言編排比而成，有些篇目乾脆通篇就一個寓言。
莊子書中的寓言是一種不表達自己成見的敘述方，只將自己體驗所得的道理寄託在一個虛設的故事之中，至於道理剛由讀者去體會。莊子的寓言不論是尖酸刻薄，還是諷刺挖苦，其主旨在於體現“大道合乎自然”的道家思想精神。
老子為道家思想之裡;莊子為道家思想之表。老子是道家思想的深入;莊子是道家思想的淺出。故後人將道家思想以“老莊”並稱。
