中國傳統文化當中蘊含著非常宏大的至理，是古來先哲們留下的巨大的財富，春秋戰國以來，中國哲學思想形成多個系統，不但影響著世上的普通人，同樣也在影響著統治者和那些大賢者。道家在眾多思想中獨樹一幟，以深邃宏大宇宙觀與對人性細微之處的深度剖析而令人折服，老子作為道家的創始者和古今最大的智者之一，一部《道德經》寫盡宇宙萬物之本，“靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正，”這是老子在《道德經》當中對萬物之剋制和道的基礎上的天地正道的闡述。
清靜無為是正道：
“靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正”，清靜無為是天下的正道，要做到清靜無為，就要做到清靜將躁動戰勝，寒冷把暑熱戰勝，人只有內心能夠保持平靜才能夠做到清靜無為。
但是通常來說，因為大部分人會受到非常多的外物的影響，因此就很容易迷失。老子有個弟子叫陽子居，陽子居是高官，因此身上難免就有了很多的官場的習氣。他又一次和老子相遇，兩人聊天中，陽子居告訴老子，自己要蓋大房子，並且說，蓋大房子的原因是能夠讓自己在深宅大院當中才能獲得“靜”。通俗來說就是衣食無憂僕從相隨的情況下自己才能獲得身心的舒暢。
很顯然，陽子居對於清靜的理解已經完全脫離了道家所提倡的天人合一，道家所說的清靜應該如老子一樣，能夠隨遇而安，不管在天地何處都能與環境相適應相包容，與天地相合。而不是像陽子居一樣，追求片面的平靜，而且修大房子過於張揚反而會導致慾望的增長，讓內心更加難以達到清靜的地步。
道的境界和清靜無為幾乎是一致，當人能夠清靜無為也就是能夠和周圍環境融為一體，因此便能保持相互的包容。
剋制：
在人的一生當中需要面對很多事情，接觸很多人和事物，隨時都有可能面臨一些緊張的局面，小到人與人的相處，大到國與國的交流，在很多時候都需要保持克制，才能讓事情達到完美的結果。
老子所說的“靜勝躁，寒勝熱”也是這個道理，靜與躁，寒與熱本身就是對立統一相生相剋的，人由靜到躁，由躁而又回到靜，寒冷之後是酷熱，酷熱過後便又是寒冷。靜和躁、寒和熱是相生，而由靜到躁的過程又是躁戰勝靜的過程，由寒到熱也是如此，靜和躁、寒和熱又是相剋的，能夠互相戰勝。
清靜無為之正道便是靜戰勝躁和寒戰勝熱的過程，人能時刻保持在這樣的狀態當中就會逐漸與自然相貼近，就能達到道的境界。
生命的本源：
生命的本源如果用一種狀態來描述的話就是“靜”，生命起於靜止於靜，在生之初與死之後都處在與自然和諧統一的狀態，生於自然而歸於自然，清靜無為就是讓人在生與死之間依舊能夠保持“靜 ”的狀態，保持同自然宇宙相融合的狀態。
堅守內心的平靜，堅守生命的本源，達到“靜”的狀態，達到“道”的境界。莊子所追求的逍遙的人生狀態大抵也是如此，只不過莊子所說的要更加具象。
從道家的根本思想出發，靜和寒就是人性和宇宙萬物之間能夠和諧的狀態，人生的至高境界。
在現代生活當中，能夠追求如此之高境界的人少之又少，但是一個人保持穩重要比輕浮更能讓自己接近成功，懂得掩藏鋒芒與韜光養晦的人更容易獲得大成就，靜與寒依舊能夠作為人生的至理。
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