明代許浩《復齋日記》載，元代醫家滑壽，“其治人疾，不拘物虞方書，而以意處劑，投無不立效。”他給人治病，從來不受物料醫書限制，而常常臨時起意開方子，但用了無不立即見效。
比如在一個秋日，姑蘇一些士人邀請他一起遊虎丘山，這時有一富人家裡有女人難產，來求他救治，諸士人不讓他走，他便登上臺階，看見新落的梧桐葉，就拾起來交給來人，告訴他回去用水煎了給病人喝下去。結果還沒等到入席，就有人來報，孩子已經生下來了。
眾人皆問開了什麼妙方，滑壽說：“醫者意也，何方之有？夫妊已十月，而未產者，氣不足也。桐葉得秋氣而墜，用以助之，其氣足矣，寧不產乎？”難產是因氣不足，而秋天氣是降的，梧桐葉落便是氣降之象，自然能幫助人體氣降，服之當然就能順利生產。
當然，這其中必有很多說道講究，乃是從深厚的學識和經驗中而出，不要輕易模仿。但“取象”和“會意”，則的確是其中的根本，關係的乃是天分和靈感。
這個路數，很中醫，但也只有高階玩家才能玩得轉。類似的例子還有很多，再比如清代醫家葉天士，有次治療外孫的水痘，尋常的法子全解決不了，他便也臨時起意，把嬰兒放到空房子裡讓蚊子叮咬，以幫助水痘發出來。這也是取的蚊子吸血而“出”之象。再比如有一味中藥蟬蛻，經常拿來催產，原因也是這是蟬蛻出來的外殼，而產婦需要催產，意象也類似小孩蛻不出來，因此古人雖無經驗和理會，但直覺感到這兩者意象相近，就拿來使用，果然有效。於是記在醫書中，代代傳了下來。
醫易同源，明代醫家孫一奎所謂“深於易者，必善於醫；精於醫者，必通於易……不知易者，不足以言太（大）醫”。《易經》占卜，也同樣如此，要玩得轉到達高段位，同樣憑取象和會意。所謂“起卦容易解卦難”，解卦是個複雜工程，需要考慮很多因素，包括卦象、卦爻辭、主爻、爻變（變卦）、互卦、反卦、綜卦等等。但有些高手解卦，什麼都不看，就只看卦象，便能直了斷卦，精準無比。所謂卦象，就是八卦分別對應的八個根本意象：天地風雷水火山澤。六十四卦由八卦構成，每一卦便是由兩個意象組成，以卦象斷卦便是從這兩個意象及其關係而斷。
比如南北朝時的趙輔和，精通易經卜筮。有個人父親病了，找人占卜，卜出泰卦。這是很吉利的一卦，所謂三陽開泰，於是占卜的人對來人說，你父親的病很快就會好了。當時趙輔和正好也在旁邊，來人走後他便對占卜的人說，泰卦乾下坤上，卦象是天在下地在上，父為天，這是入土之象，怎麼能說吉利呢？果然不久人便死了。
再比如日本明治時代有“易聖”之稱的高島吞象，有次到山中友人家做客，晚上見昆蟲異動，便佔了一卦，佔到的是謙卦。這一卦向來被稱為六十四卦中最吉之卦，可納百福。高島一見，卻馬上斷定將有大地震發生，因為謙卦是艮下坤上，卦象是山在下地在上，乃山被地掩埋之象。於是他連夜出山，這才躲過一劫。在記載他占斷實例的《高島易斷》一書中，這樣的例子比比皆是。
取象與會意，正是中國文化中最高的方法論。用今天的話說，就是直觀和直覺。人有靈性，古人說萬物有靈，天地間有神明，直觀和直覺的實現，就是人的靈性與天地萬物靈性的溝通感應，而跳過諸多細節和環節，直接將最根本的答案放在你面前。靈性層面的信息溝通是全息的，智力層面則是邏輯的。這就像做數學題，一般人都是需要經過很多步驟的推算才能得到答案，而天賦高的人卻常常能直接看到答案，不需要步驟甚至不知道步驟。
當然，從究竟處說，人、萬物、天地之靈性是同一靈性，人與萬物之靈性本來就是承接自天地宇宙之靈性，天人合一的源頭便是在這裡，全息運作的根本原理也是在這裡。人之為人，所謂萬物靈長，靈性是人本有的東西，差別不過是塵封還是顯露而已。
直覺一事，往深了說很玄，叫做天人感應、感而遂通，叫做靈機發動、神機萌動，叫做神應而玄通。同時又是很貼身和尋常的，我們通常所說的跳躍性思維，其實就是這直觀與直覺的反映，在藝術中體現得最多，只是不能自覺而已。我們學語言能學出語感，我們騎車開車能出來車感，針灸高手都有針感，我們做一切事情做熟了遊刃有餘了駕輕就熟了，都會有這樣的一感；所謂熟能生巧，莊子《養生主》中庖丁解牛所謂“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，《後漢書·郭玉傳》所謂“神存於心手之際，可得解而不可得言也”，真真切切又莫名所以，這就是神應而玄通，就是所謂直覺。
中醫和占卜的境界靠的是這本事，一切領域、所有高手，何嘗不是如此。因為他們的共同點，就是直抓本質的洞察力，與洞明趨勢的感應力，而這正是來自這種直觀之直覺能力。世人只看到他們的智力智能，卻沒看到這只是直觀與直覺的外現。所以世人都在增智力學智能，註定是無果的，因為他們增加和學習的只是表面，而不是內在本質。明白智力智能是直觀直覺的外現，這很重要，關係的是著相還是見性。越在意和執著智能，便越流於表面去；越依循和珍視直覺，才能越往深層去。
所以要緊的，就是深掘自己的靈性，修煉自己的直覺。這當然是一種天賦，卻也是一種開發。所謂天賦，就是開發的深度；所謂開發，就是天賦的顯露。
如何開發，路無非兩條：從“無”入，和從“有”入。從無入就是傳統修行的“虛靜體道”“無心合道”的內容，總而言之就是斬斷和息卻思維妄想的向外馳求，而回歸和安住於自己當下的覺照狀態與“存在感”之中，無論動靜。這裡不再多說。從有入，則是很多人比較陌生的內容，總結起來也就是上面的例子所顯示的那樣，是以學識和經驗，而通達於本來和先驗，是以有思而契合於直覺之境，人與劍合一。這個路子，與如今身處複雜環境中而心念不息的人們，恐怕也更為相應。學、思、練，單拿出一個誰都明白，合在一起的意義明白的怕就不多了。
《管子·內業》雲：“思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之。非鬼神之力也，精氣之極也。”當代醫家裘沛然在《壺天散墨》中又說：“醫者意也，就是用意以求理。理有未當，則意有未愜。醫理難窮，則意有加。”所道明的，便是這條路。其中的道理，是靈性徹顯則心意開通，反過來心意開通便能靈性徹顯，所謂從有入就是這個意思，是從心意之有的開通，來契合靈性之無的顯現。這就像我們心亂時與腦袋混沌時是常常同時出現的，心不亂則腦袋清醒，腦袋清醒則心不亂。禪宗講“明心見性”，明心與見性也是如此，五家之中影響最大的曹洞禪和臨濟禪，所分別所側重的正是這兩點。
怎樣心意開通呢？“思之思之，又重思之”，說個思，也已包含了學，包含了有關的種種練習。思而又思，思又重思，即是深思、沉思、冥思，這個狀態不難體會。總之就是反覆玩索揣摩，以求一旦貫通，稱為專意心悟。只是思，屬於思維妄想，而沉思則能解開這點，因為它是向著開和化。佛家又講“逗機”，意為“投機”，逗和投是動詞，意思就是挑逗和投入靈機，永明壽禪師所謂“凡論宗旨，唯逗頓機”。沉思，也是在逗機。
靈機發動時，就是“思之而不通，鬼神將通之”，鬼神即是靈性神機，這是絕處而逢生，柳暗而花明，水窮處而云起時。“非鬼神之力也，精氣之極也”，所謂精誠所至金石為開，精氣至極則神明來舍，這就是心開意解而靈性畢現，就是明心而見性。豁然開朗，即是恍然大悟。“理有未當，則意有未愜；醫理難窮，則意有加”，若不能，便這麼沉思去。
這個過程，我稱之為“沉浸”。沉即沉入，以沉思而深入；浸即浸潤，不斷薰染以化開。合之，就是我說的學、思、練綜合一體的意義。儒家的“志於學”“下學上達”，佛家的先“解悟”再“證悟”，實質也是這個路子。
靈性可以從深思中得，深思也可以從做事中得——在做事中沉思，在沉思中開悟；沉浸入事就是沉浸入思，沉浸入思就是沉浸入靈性。事通、理通、心通從來三位一體，出入、世本來一如。所以心意開通、靈性顯明之時，也是你具備在所做事業上具備直觀與直覺之日，那些學識經驗也都成為激發直覺的觸點。所以一切領域的高手也往往都是專家，他們的了悟也往往不侷限於他們所做的事業上。儒家治世，佛家菩薩行，也是以此。一切，只是個程度的問題。
唐代詩僧賈島的《尋隱者不遇》，我們都會背，頗似本篇所說的意境：
松下問童子，言師採藥去。
只在此山中，雲深不知處。
松下童子，即是象外之意。採藥之師，即是直覺靈性。雲深此山，即是那場沉浸之旅。
進山，找去。
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