第 十 章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之、畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【註釋】
載：《說文解字》註釋為“乘”。營：帀居，帀居謂圍繞而居。
魄：陰神。河上公注：“營魄，魂魄也” 。
【管窺】
試問：
持中守正，元神不散，能做到與“大道”須臾不離嗎？
秉先天氣，處事以柔，能做到像嬰兒一樣順應自然，而不妄生事端嗎？
去除雜念，還原本真，能做到率性單純嗎？
治理國家，愛護百姓，能做到絕聖棄智，充分發揮民智民力嗎？
上達天聽，下服民意，能做到以百姓為重，以君為輕嗎？
道行宇內，湛兮或存，能做到不發號施令，而使百姓自我發展嗎？
“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？”可概括為四個字，即“身心合一”。意思是，不要因為肉體的慾望而加重心靈的負擔，不要因為雜亂的思想而干擾情緒的穩定，也不要因為性格的瑕疵而遮掩頭腦的清明。
人的肉體和心靈是相通的。眼、耳、口、鼻、舌、身等感覺器官不停地運轉，實時地向大腦傳遞著各種信息。大腦接收到這些信息，再結合其特有的知識體系進行數據處理，然後命令身體的各個器官實施相應的動作。
將“大道”作為唯一的、最高級的指導思想，即“抱一”；使所有的思維建立在合乎客觀實際的基礎上，即“致柔”；在“大道”的統馭之下構建和完善知識體系和經驗體系，把所有不符合這個體系的雜亂信息和情緒都摒棄乾淨，即“無疵”。堅持這樣的思維方式，養成固定的習慣，從有意識的自我控制慢慢過渡到無意識的自然反應……就會進入一個從“先天”，到“後天”，再到“先天”的“身心合一”的過程，亦即一個從“人之道”到“天之道”的修煉過程。
舉例來說，人的思想，可能會因為所處環境的差異而各有不同。在少年時期，精力充沛但不諳世事，思想如天馬行空一樣簡單而幼稚，多變而激進；成年以後，隨著見識的增長和閱歷的增加，思想會趨於成熟和穩定，但同時也會越來越偏向於保守和固執。再有，人在得意的時候，就容易產生樂觀情緒，甚至會變得忘乎所以，狂妄自大；而在失意的時候，就容易產生悲觀情緒，甚至會變得怨天尤人，妄自菲薄。所以說，最為難能可貴的，就是在任何時候都能夠保持清靜，根據實際情況協調自己的思維和情緒。年少時要腳踏實地，年老時仍能精進不已；得意時不驕不躁，失意時也能做到不拋棄不放棄。這也就是所謂“抱一為天下式”的涵義所在。
“愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？”也可以概括為四個字，即“物我合一”。在任何的組織形式當中，都要有充分的大局意識和積極的服務意識。
例如，在家庭中，就要為整個家庭著想，尊重每一個家庭成員的意見和要求，根據實際情況，通過自身努力，為家人營造一個溫馨、舒適、和諧的生活環境。
然而，在一個資源相對匱乏、競爭激烈的社會里，人們崇尚的往往是一種侵略的、進取的、功利的“狼性文化”。逾越群體規則，侵犯他人權利的事情隨處可見，而與人為善、助人為樂的行為卻被視為不識實務、老實無用的表現。在這種情況下，君子如何自處，才不會違背遵道重德的宗旨，同時還能與現實的環境保持和諧統一呢？
首先，不能採取“以暴制暴”的方法。簡單粗放地以自己的天性去剋制他人的天性，只會造成對方更逆反的態度和更激烈的對抗。
其次，也不能毫無原則地退讓。“後其身而身先，外其身而身存”，並不是要一味地聽之任之。無謂的犧牲和讓步，只會助長對方的乖張氣焰和放肆行為。
上述兩種偏激的做法，都是從主觀出發的行為，而不是遵從“大道”的行為。
第16 章指出，有道者“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復，夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明”。
面對紛紜複雜的社會現象，首先，要保持頭腦清靜。然後，根據事物在不同時期所表現出來的特點，發現其根本性質和發展趨勢，並在此基礎上，找到對待此類事物的通常做法。用符合常規的方法解決問題，才可以稱得上是清明。
保持頭腦冷靜，控制自己的情緒，不要將個人的直觀反應和情緒波動帶到處理問題的過程當中，即為“無知”。只有在感性上做到了“無知”、“無情”，才能在理性上做到客觀、公正。
下面的一則小故事，或許可以帶來一些啟示。
朋友在教他的孩子做一道數學題：20-5-4=11。這樣容易的題目，對於一個孩子來說，是要學習的，是要教的，是要一次又一次比劃的，而且弄不好會是火冒三丈，甚至大喊大叫道：“你真笨啊” ！可是朋友沒有大喊大叫，而是細聲細語地為孩子模擬了一個場景：樹上有二十隻鳥，第一批飛走了五隻，第二批飛走了四隻……為了生動形象，朋友還裝扮成一隻藍色的大鳥，就在第二批飛走的鳥兒們中間。孩子遇到了困難，朋友沒有發任何脾氣，而是不厭其煩地，乃至反反覆覆地努力，讓孩子通過他自己的觀察和判斷知道最簡單的事情，最基本的道理。因為他知道：讓一個孩子降生，給了他生命，就應當心平氣和地教導他，養育他，指引他。孩子學不會，並不是笨，而是因為年幼。
在日常生活中，人們就像故事中的孩子一樣，並不是生來就自私殘忍，也不是對所有人都冷酷無情。他們的不合理行為，往往只是為了求得更好的生活條件罷了。在遵從“大道”方面，他們同樣需要得到指導和教育。因此，以簡單粗暴，或者放任自流的方式對待他們，都是主觀化、情緒化的表現，並不能從根本上解決問題。
第27 章中講到：“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策。善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙”。
人們在日常生活當中遇到的各種各樣的問題，都有一種較好的、合乎道理的解決辦法，就像故事裡那道數學題有一個正確答案一樣，只不過，與數學問題相比，社會問題更加複雜，更加不確定罷了。所以說，聖人之道，就在於把符合規律的，也就是“善”的道理講解給人們，把“善”的方法傳授給人們，並像故事中的父親那樣，以身作則，引導人們遵從“大道”，謹於言，慎於行，與周圍的環境和諧融洽地相處。
至於修德從善的具體方法，在《道德經》下篇當中還有非常詳細、非常實用的介紹。例如，積德的“十法”及治國的“六略”，等等。
總而言之，遵從“大道”，就是要促進萬物生長繁衍，而不佔為己有；順勢而為，善利天下，而不仗恃居功；融入自然的發展變化，而不妄自尊大。惟其如此，才能稱得上是“玄德”。
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