#不忘初心，牢記使命#劉餘莉品讀《群書治要》
《群書治要360》講座第73集08 全文2658字，閱讀需7分鐘
【天下者非一人之天下，天下之天下也。與天下同利者，則得天下；擅天下之利者，失天下。】這段話出自《群書治要》卷三十一《六韜》。
這個“擅”就是專有、獨攬的意思。就是說，天下不是一個人的天下，而是天下人的天下。能和天下人共享利益的人，可以得到天下；獨佔天下利益的人，最後會失去天下。
“與天下同利者，則得天下”。《管子》中有段話對此進行了詳細地闡釋，它說：“人主能安其民，則民事其主，如事其父母”，如果君主能夠讓人民安定，讓人民過上安居樂業的生活，那麼人民就會事奉君主如同侍奉自己的父母一樣。“故主有憂則憂之，有難則死之”，所以，君主有憂困時，人民會為他擔憂；國君有危難時，人民會為他拼死效力。反之，“人主視民如土，則民不為用。主有憂則不憂，有難則不死”，相反，如果君主把人民看得如同泥土、草芥一樣低賤不值錢，那麼人民也就不會為君主所使用。君主有憂困時，人民不會為他憂困、不會為他感到憂心；君主有急難時，人民也不會為他去赴死。
“故曰：莫樂之則莫哀之，莫生之則莫死之”，如果君主不能夠使人民安樂，那麼人民也不會為君主悲哀；君主有了困難的時候，人民也不會為其分憂；如果君主不能讓人民安居樂業，人民也不會為他拼死效力。可見，想要治理好一個國家，得到老百姓的擁護，君主必須要能夠安其民。怎樣才能夠安其民？那就是要與天下人共享利益。
所以後面說：“擅天下之利者，失天下”，如果君主想要獨佔天下的利益，最終反而只會失去天下，這點已經得到了歷史的充分驗證。譬如《漢書》中記載，過去在周朝的時候，大概有一千八百多個諸侯國，這些諸侯國的國君役使民眾都非常地輕微，每一年百姓服徭役不超過三天，即便如此，國君還有很多的財富用之不盡，國庫還非常充實。但是到了秦始皇統一之後，他讓這一千八百多個國家的人民來奉養自己，即使人民筋疲力盡了，還有服不完的勞役，財富用盡了，還供不上他的需求。為了供養他一個人的享用，天下的人都很辛苦，可還是不能讓他滿足。使得“勞疲者不得休息，飢寒者不得衣食，無辜死刑者無所告訴”，疲勞的人得不到休息，飢寒交迫的人沒有衣服穿、沒有食物吃，無辜被判處死刑的人沒有地方去上告。結果人人與他結怨，家家與他結仇，天下就這樣敗掉了。所以秦始皇之所以失去天下，正是因為他“擅天下之利”，想獨佔天下的利益，讓天下人都服務自己，不懂得與天下人共享利益。
《群書治要·呂氏春秋》中把這個道理講得非常明白：“先聖王之治天下也，必先公”。古聖先王之所以能夠留名青史，是因為他治理天下，首先必然具備公心。“公則天下平”，正因為他有公心，處事公正無私，大家都會很佩服他，沒有憤憤不平的心，天下才能太平安和。“嘗觀於上志”，《呂氏春秋》的作者曾經閱覽以往的經典和古籍。“上志”就是古代留存下來的經典。“有得天下者眾矣”，得到天下的人很多。
“其得之必以公”，他們之所以能夠得到天下，關鍵在於有公心，一定是因為有公心才得到天下的。“其失之必以偏”，後來之所以失去天下也一定是因為偏私。不管是同一個皇帝，從得天下到失天下，還是同一個朝代，他的後代子孫失去天下，無不因為一個私字。所以，為公還是偏私，是得天下與失天下的關鍵所在。
觀察歷史，無論是一個家庭還是一個企業，它的興衰成敗都必然符合這個規律。“凡主之立也生於公”，大凡開國的君主，他之所以能夠得到天下，就是因為有公心。“故洪範曰”，所以在《尚書·洪範》中說道：“無偏無黨，王道蕩蕩”，這個“偏”就是偏袒，“黨”就是偏私，比如我們經常說結黨營私，黨就有偏私的意思。“王道蕩蕩”，就是行王道的道路非常平坦、寬闊。一個人如果沒有偏袒、沒有偏私的心，他治理天下就會愈來愈順暢、道路會愈走愈寬廣，政通人和。為什麼？因為他的存心對了。
如何存心才能使王道蕩蕩、政通人和？那就是要符合天道。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天道具有什麼特點？我們如果仔細觀察，就會發現自然天道最大的特點就是無私。所謂“天無私覆，地無私載，日月無私照”，天、地、日、月所表現出來的都是無私之德。譬如太陽和月亮，它不會因為這個人是惡人，而不去照耀他；不會因為這個地方很骯髒，就不去照耀它。天地化育萬物，也沒有因為這個物種我不喜歡，就不去化育，而是對一切萬物都是平等無私。
所以《呂氏春秋》後面接著說道：“陰陽之和，不長一類”，陰陽之氣化育萬物，它不是隻對某一個物種特別地偏私，而是平等地化育，這就叫“不長一類”。“甘露時雨，不私一物”，甜美的露水、應時的雨水，也都是平等地滋潤萬物，不會偏私某一個物種。使用這兩句比喻是為了引出下面這一句重點：“萬民之主，不阿一人”，作為萬民之主的天子、君王，或者說，
作為一個團隊的最高領導者，也應該要公正無私，具有天下為公的精神，不能夠偏私某一個人或某一類人。對此，後面舉了齊桓公的例子來說明，“桓公行公去私惡，用管子而為五伯長”，剛開始的時候，齊桓公具有造福天下的公心，他連仇敵都能夠包容，重用了管仲，所以能夠團結天下，成為五霸之首，“九合諸侯，一匡天下”，這都是因為他有公心才做到的。但到後來桓公的存心變了，“行私阿所愛，用豎刁而蟲出於戶”，後來他有了私慾，任用了自己所寵愛的人，如易牙、豎刁、開方等等這樣的小人，結果自己死了六十多天，蟲子都跑了出來，還不得安葬，導致了死無葬身之地的悲哀。齊桓公一生前後截然相反的結局，都是因為他的存心不同所導致的。
所以最後得出結論：“人之少也愚，其長也智，故智而用私，不若愚而用公”。一個人在年少的時候，特別是在孩童的時候，比較純潔，天真無邪，比較憨直，這個“愚”就是憨厚正直的意思，想法也很單純。但是長大之後，受到社會不良風氣的影響，慢慢就學會耍小聰明瞭，所以說“其長也智”。如果把這種小聰明用於謀取私利上，結果就會聰明反被聰明誤。所以不如保持自己的純樸、善良、憨直，處處公心，為人著想，這樣，事業反而能夠做得長遠。
我們看現在的商人頭腦很靈活、很聰明，比起古人來，確實有過之而無不及，但是企業的壽命卻愈來愈短，即便世界五百強的企業，平均壽命也不過四十到五十年，可以說是說垮就垮。再看中國歷史上的一些老字號，少則上百年，多則上千年，經久不衰，相比之下，到底哪一個更聰明？
中國有句話說得特別有味道：“聰明反被聰明誤”。如果只有小聰明，沒有大智慧，把小聰明用於謀取私利、爾虞我詐、勾心鬥角上，結果就會貽誤大事，誤人誤己，害人害己。所以要經常聆聽古聖先賢的教誨，而且可以將之比照歷史和現實的諸多案例，就知道古聖先賢的確所言不虛，這些都是能夠經得起歷史驗證的。
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