銅奶奶廟現狀
丙申年竹秋，我開車帶著父母從深圳出發，歷經廈門、福州、溫州、紹興、杭州、南京、亳州，最後至曹縣老家。一邊遊玩一邊趕路，開車行路的過程中，說鄉間野趣、談家族事宜、聊本地歷史，期間也談到了老家的銅奶奶廟。曹縣銅奶奶廟位於曹縣邵莊鎮鹼劉莊和東李寨之間的大堤上，每逢農曆三月初八銅奶奶生日，本地信男信女就去銅奶奶廟燒香磕頭，為全家祈福，不時地捐些香火錢。我也曾從廟前經過，廟建在一個大土墩上，也就是原來的大堤上，因為後來人不斷地取土，大堤的規模就逐漸變小了，周圍一片楊樹林，廟前東西向一條水泥路，環境好不幽靜。
銅奶奶廟遠觀圖
聽父親說，以前的老的銅奶奶廟不在這個位置，在鹼劉莊磚窯廠的西南角附近，即此位置東南向約二百三十米。1966年全國聲勢浩大破四舊的時候，就把廟拆了，把廟裡的磚木都拉到了仲堤圈西修建了三高學校（大哥還曾經在這個學校讀過書，現在學校已不復存在了），曾經林立的石碑也都被砸爛了，不知所蹤，被遺漏的四個柱基石，也散落在李寨村街頭，後來被石匠在頂部挖了一個坑，打造成了礅窯子，仍然發揮著作用，造福於一方百姓。
當年破四舊的宣傳
大哥說小時候曾經跟著大人去鹼劉大堤取土，就在原銅奶奶廟附近位置，還撿到一個大門檻石，拉回家做了槌布石，這塊石頭現在應該還在叔叔家。
廟被拆除之後，銅奶奶像也不知所終，失蹤了很多年。據父親講，1984年父親在五七農場的磚窯廠燒窯，五七農場位於李寨村西二里李堤頭村南一里許，有一個李堤頭的李姓同事，年紀四十五歲左右，說銅奶奶的頭像在他堂兄弟狗妮（綽號）家。狗妮是樹宰把，即伐樹人，有一次在邵莊正北三里許的北袁莊的魏姓老中醫家伐樹，從樹底下刨出來一個銅奶奶頭像，就偷偷的用棉襖包裹住帶回家保存了很多年。
磚窯廠
父親就讓李同事帶路去了狗妮家，狗妮家只有三年正房，也沒有院牆，家中有老母親和六七歲的兒子，狗妮還自嘲說我一光棍漢帶著一兒子。父親說銅奶奶頭像就供奉在堂屋西間的一個供桌上，先對銅像磕了一個頭，
並靠近目測整體高度有一尺二三，頭頂挽著發咎，下部連著脖子和鎖骨，沒有肩膀，空心壁厚一寸半許，底部茬口弧度相對整潔滑順，而非參差不齊的斷裂痕跡，初步判斷頭像應該是和身體分開鑄造的，然後組合成整體像。狗妮說曾用桿秤倆人抬著稱過，重量大概八十斤上下。前幾年(大概2002年)狗妮擬出售頭像，且講好了價錢，準備第二天一手交錢一手交貨，但是當天狗妮出門辦事去閻店樓，在閻店樓大街和菏商路交界處出了車禍，並不治身亡，再後來就沒有了頭像的消息……
破四舊——神像燒燬
我問父母銅奶奶是哪路神仙，他們也說不上來，就說供奉的是銅奶奶。母親說她小時候聽她的外婆講，她外婆小時候經常跟著大人去進香。父親說聽以前老人講銅奶奶廟有四五百年的歷史了，以前一個老太婆要飯走到鹼劉莊大堤上，後來在這裡坐化了，人們就在那裡蓋了一座廟，並用青銅塑了一尊老奶奶像加以供奉，慢慢來就以銅奶奶來稱呼了。
光緒十年《曹縣誌》卷首《圖考》
光陰荏苒，朝代更迭，如今的銅奶奶廟是二十年前新修建了。據說銅奶奶託夢東李寨王明坤的母親，銅奶奶這麼多年流離失所，居無定處，想要一個息身之地，然後就在村內建了一間小屋；銅奶奶後來又託夢，說房間太小兵馬太多，都蜷縮在鹼劉莊的磚窯內。王明坤的母親就牽頭，和鹼劉莊的商量在原址修建三間廟宇供奉銅奶奶。銅奶奶廟原址所在地，大鍋飯時代結束後分單幹，已經劃撥給鹼劉莊，因為一些原因沒有協商成功。
銅奶奶廟正房三間
當地百姓聽到銅奶奶託夢尋廟的消息後，群策群力於1998年就在原址西北方向約二百三十米位置新建了三間簡單的瓦房，帶前出槎，有兩根明柱，原來散落村莊的四個柱基石也拉了回來，用了兩個，另外兩個柱基石儲存在廟宇東間內；配有院落，佔地約三分。規模比以前也小了很多，但是農曆的每月初一、十五，銅奶奶廟彩旗招展，來這裡燒香拜神的人絡繹不絕；特別是每年的農曆三月初八銅奶奶誕辰日，周邊村莊的人們來這裡，載歌載舞，鑼鼓喧天，熱鬧非凡，盡顯宗教文化的歡騰景象，還拉大桌，每人十元錢管吃飽。
光緒十年《曹縣誌》卷六《祠祀志*寺觀》記載
我一直好奇於其，想一探究竟銅奶奶廟的由來歷史，從老家回來後，經過查詢翻閱不少資料終有所獲。關於銅奶奶廟，光緒十年《曹縣誌》卷六《祠祀志*寺觀》：“銅奶奶廟系泰山行宮，在鹹木裡大堤前。相傳前明有松杉結筏，上載銅像三尊，即其地營立寺觀，拆筏取材以資棟樑，恰足敷用，因以名焉。乾隆四十七年（1782年），監生王容端重修，兗沂曹濟黃河兵備道張鵬融記；道光二十五年（1845年），武生王兆化重修，定陶廩生陳杙記；光緒九年（1883年）藍翎五品衛河南試用縣丞附生王鎮霄重修。”
從這個官方記錄來看，確實有幾百年的歷史，銅奶奶就是泰山奶奶，也叫泰山娘娘、老奶奶，又稱碧霞元君，是我國泰山地區的山神信仰（南方海神曰媽祖），全稱曰“東嶽泰山天仙玉女碧霞元君”。
部分拓片工具和材料
庚子年正月，新冠肺炎瘟疫橫行，全國都在抗疫鬥爭，我也不能及時返回深圳工作，就和銅奶奶廟現在的“香頭”（即主持）是東李寨的王明坤電話聯繫，想把兩根明柱下的柱基石上的文字做個拓片，考證一下廟宇的歷史。由於當年雕刻文字很淺且經過了幾百年風化，拓片做的有點困難。
銅奶奶廟現場拓片
正月廿八日上午，一行四人（帶著三個侄子磊、森和傑）駕車前往，把宣紙溼鋪上，吃過午飯後又過來進行上墨，因為用的清水溼鋪，乾燥後上墨，位移有滑動，拓片模糊，第一次失敗而歸，約定第二日繼續。
庚子年正月廿八日現場拓片
第二日早飯，母親特意做的大米粥，我用飲料瓶盛了半瓶稀米湯，吃過早飯後，原班人馬同行，用稀米湯溼鋪宣紙，宣紙乾燥後牢牢粘在柱基石上，上墨比較成功。經過解讀拓片上文字，柱基石是嘉靖九年（1530年）三月十二日立，石匠周■（模糊不清）所刻，可以確定銅奶奶廟距今至少490年的歷史。
拓片正面
當日下午又另外拓了一份，我和香頭王明坤各一份拓片，並約定下次回家鄉的時候，我把其他考證資料也一併送給他。同時，也一起探討了本地祭奉銅奶奶誕辰是農曆三月初八，這一點與泰山的祭奉有所不同，初步猜想也許是把廟的開壇日或老奶奶銅身抵達本地日誤做誕辰日，長此以往流傳至今，具體原因就不得而知了。銅奶奶廟以前鼎盛之時，每逢農曆三、八日（初三、初八、十三、十八、二十三、二十八）李寨成大集市；破四舊之後，大集市被取消，1998年銅奶奶廟重建之後，李寨村又恢復了每逢農曆三、八日的大集市傳統。
泰山行宮
泰山是中國的一座名山，在山東境內，又名東嶽泰山。古人說山有山神，泰山神名叫東嶽大帝。傳說東嶽大帝的女兒也是一位女神，名叫碧霞元君，全稱為“東嶽泰山天仙玉女碧霞元君”。據說宋真宗到泰山封禪後，在水池中洗手，見到一座石人浮出水面。從水裡撈上來一看，是一座玉女像，他認為是傳說中的泰山玉女，因他封禪泰山而顯聖，於足賜封號為天仙玉女碧霞元君。併為碧霞元君建祠供奉。碧霞元君能扶危濟困，慈佑眾生，又能為民清災解難，奇蹟屢彰。
明黃錫爵《東嶽碧霞宮碑》中，稱這位女神“為眾生造福都能如其所願：貧者願富，疾者願安，耕者願歲，賈者願息，祈生者願年，求子者願嗣，子為親願，弟為兄願，親戚交厚，靡不交相願，而神亦靡誠弗應。”隨著時代的推移，能消災解難的泰山女神，逐漸成為民間信仰的神靈，到處建廟祭祀。在我國北方一些地區，碧霞元君是婦女生兒育女的保護神，只要敬過碧霞元君，就能得到她的庇護，母子平安，大家就稱她為送子娘娘。
古時治理水患
明清之際，我國的海河、黃河、淮河、長江經常發生洪水，沖垮河堤，淹沒莊稼和房屋，給人民生命財產帶來嚴重威脅。災區民眾在生產力低下的情況下，無法抵禦這種自然災害。他們需要得到神靈的庇佑和保護，想用求神拜佛的方法消災去難。正在這時發現了碧霞元君能保河堤、除水患、為民造福。“有求必應”。人們很自然地就把消除水澇災害和祀求碧霞元君，緊緊地聯繫到了一起。於是大興土木，建造祭祀碧霞元君的廟宇，以致鎮、邑、郡到處都興建祭祀碧霞元君的行宮廟宇。
當時曹縣內劃分二十多個裡，鹹木裡就是其中之一，轄區大致相當於現在的邵莊鎮的範圍，鹹木裡大堤就是目前鹼劉莊大堤。按“奶奶之稱，乃仕宦家兒女呼其母也”的說法，民間將碧霞元君行宮冠以“奶奶廟”之名，更顯示了民眾對碧霞元君的尊敬之情，體現了民眾的一種心理認同感和親近感。根據父親的粗略表述、縣誌記載及相關傳說，我整理了一下銅奶奶廟的由來：
王母娘娘祝壽圖
很久很久以前，王母娘娘在瑤池祝壽，群賢畢至，高朋滿座。王母娘娘興奮不已，不知不覺中喝多了酒，迷迷糊糊就睡著了。侍奉她的仙女們平時就嚮往人間的自由自在，苦於機會難尋，眼下豈肯錯失良機。雖說她們躡手躡腳，還是被東嶽大帝的公主“天仙玉女碧霞元君”發現了，公主既不揭穿也不告發，而是不聲不響地尾隨其後，駕起祥雲，飄然下凡，體察民情。
碧霞元君來到凡間，即鹹木裡大堤附近，見到世人日出而作、日落而息，生活倒也安穩。偶遇面容憔悴病懨懨的人，不免動了惻隱之心，要一如既往普度眾生。為了試探村民的是非曲直，她化妝成一個衣衫襤褸的老乞丐，上穿藍布衫，下著棕色褲，腳穿黑布鞋，蜷臥在鹹木裡大堤的土高臺上。再說經過這裡的人，無論鉅商富賈，還是貧民百姓，向來寬厚仁慈，見到這個乞丐婆無不仁心大發，紛紛端飯送饃，施捨衣物。此情此景，讓碧霞元君很興奮，她索性就幻化為一尊彩像，盤腿端坐於高臺上。
碧霞元君立軸畫
村民發現這一神奇景象後，無不驚訝萬分，定睛細看，彩像衣著與先前的乞丐婆一模一樣，馬上意識到是神靈造化，立即跪地叩拜，口尊老奶奶，頂禮膜拜。說來也真神，凡是求助老奶奶的，總能有求必應，消災祛病，靈驗絕頂，特別是那些祈求子嗣的，更是心想事成。“銅奶奶真靈驗”的神話不脛而走，一傳十、十傳百，周邊乃至幾十裡開外的村莊人人皆知。每日裡，來高臺奶奶像拜醫求藥的、祈福平安的、祈子求嗣的，成群結隊，熙熙攘攘，比趕廟會還熱鬧。 隨著香客的與日俱增，附近村民自發有錢出錢、有力出力，在高臺興建了一座奶奶廟，在廟內塑造了三尊銅神像：大奶奶碧霞元君坐正中，奉送子嗣治百病；二奶奶管教化，福祿功名她當家；三奶奶管婚姻，調節民事糾紛。於是，銅奶奶廟前更是車水馬龍，川流不息，香火空前鼎盛。
現把前人考證的碧霞元君誕辰附上，僅作參考：
碧霞元君的聖誕為農曆的四月十八日，一說農曆的三月十五日，是時泰山碧霞祠和供奉碧霞元君的廟觀均要舉行隆重的慶典。碧霞元君其誕生年代和身世自古說法不一，有凡女得道說、黃帝玉女說、華山玉女說等等。泰山學者周郢多次考證。碧霞元君生於“四月十八日”，此說由來已久，源頭甚長。最早的載錄見於明代中期出現的寶卷《玉女卷》。其記雲：漢明帝時，西牛國孫寧府奉符縣善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八子時生女名玉葉，貌端而性穎，三歲解人倫，七歲輒聞法，嘗禮西王母。十四歲，忽感母教欲入山，得曹仙長指，入天空山黃花洞修焉……。（《岱史》卷九《靈宇紀》錄隆慶時人王之綱《玉女傳》引。按清康熙朝泰安同知張奇逢所立《禁止捨身碑》所引與此略有不同，其碑雲：“矧讀頂廟碑文內載《玉女卷》雲：天仙聖母本石 [氏]，西牛國奉符縣人，生東漢明帝永平七年甲子四月十八日子時。”兩者出生之年號不同而日期一致。）這是最早出現的關於碧霞元君身世的文本，書中將女神誕生之日設定在“四月十八”。由於寶卷作為一種講唱文學樣式，宣於婦孺，傳佈尤廣，此說遂不脛而走，流為丹青，載入經籍，成為世俗公認的“娘娘聖誕”。
延至清代中葉，“四月十八日”為元君聖誕說，被清政府正式認可，列為宮廷定製。清廷入主中原後，對碧霞元君信仰有一個逐漸接受的過程（參見拙作《天下東嶽廟》，載《東嶽信仰與大眾生活》，廣西師大出版社2009年版）。至康熙一朝，以康熙帝登岱致禮碧霞宮，賜匾“坤元葉應”為標誌，宣示了清廷對元君崇祀的認同。雍正帝繼承這一政策，曾詔修碧霞宮，賜額“福綏海宇”，並在《碧霞宮寶幡步虛詞》中以“子視群蒙敷惠澤，母臨庇土荷帡幪”，“常將天福人間錫，獎孝褒忠佑萬方”（《世宗憲皇帝御製文集》卷二六《雍邸集·六》）之詞，表露了以元君佐治的政治思想。
泰山碧霞祠
乾隆帝本人不僅在政治姿態上如此，在個人信仰上也更多接受了碧霞元君，《金川紀略》中記當時傳聞：乾隆皇后富察氏因子夭亡，悲悼成疾，夢碧霞元君召之，於是乾隆帝特為東巡登岱，祈福於岱頂碧霞祠。因此，在乾隆一朝，不僅屢次敕修岱頂之祠，還在離宮內苑——圓明園與避暑山莊分建廣育殿（建於夾鏡鳴琴橋東山坡）與廣元宮（建於敞晴齋附近），祀碧霞元君。清帝居圓明園時，每值初一、十五皆至廣育宮拈香。
北京廣育宮遺址
作為碧霞元君信仰的一項內容——“四月十八”娘娘聖誕，也為清廷所接受，屆時在宮內都要舉行慶賀活動。近代王芷章《清昇平署志略》第四章《分制》載：“四月十八日為碧霞元君誕辰，京師頗重此節，例向南頂進香。宮中亦受影響，而有演戲之事，園內則在廣育宮（殿），宮內則在廣生樓。”四月十八日，除帝后前來瞻拜聽戲，有時宮人還在廣育殿附近的聚遠樓和福海北岸的松風閣“過皇會”以作慶賀。乾隆二十四年（1759），為碧霞元君祀史上之重要一年。本年乾隆帝發佈詔旨，正式開啟遣使泰山、致祭元君的制度。《岱覽》卷《分覽一·岱頂中》載：自乾隆二十四年以來，每遇四月十八日，遣內大臣香帛進謁為常。清《泰山志》卷三《盛典紀》載：四月十八日，為碧霞元君誕辰，皇帝遣內侍御大臣一員進香。於十七日齋宿岱頂。十八日黎明，詣碧霞祠行禮。歲以為常。
學者王克煜說，“三月十五”聖誕日期的最早記錄，是民國女作家凌叔華的《泰山曲阜遊記》。根據時人所記，每值官府“封山”而香客禁足。可見無形之中，“四月十八”這一天，已為皇帝所壟斷。普通進香庶眾無奈望祠興嘆，絕難一奠心香，群體祭祀活動只能另選時日。
“三月十五”系元君“換袍日”。即這一時段，春夏代序，天氣轉暖，神儀上之舊帔漸敝，例應換置新袍。信眾往往醵資制服，於此日群聚岱祠，行換袍之禮。此俗申來甚久，《明紀》卷二二載：弘治十二年，兩宮太后“使使詣泰山進神袍，……劉健等力諫，帝重違兩宮意，不聽。”紅門宮北小碑林民國二十四年（l935）立《濟南府西關同社人碑》寫換袍事便特筆標出“三月十五”：“民國二十一年，同赴岱頂敬獻大匾一塊，萬民傘一把，袍五身。……又擬於民國二十四年三月十五日，在紅門碧霞宮前建醮立石，以志不忘神庥雲。”
各界群眾趕廟會
柳芳梧先生《泰安城和城郊社戲傳略》詳載民國時泰安風俗：“三月十五泰山頂，老奶奶換衣裳，碧霞祠唱社戲一天一晚上。三月十四日城鄉、新泰、萊蕪、淄博、德州、桑園等地，各路朝山進香的善男信女都到達泰山頂，晚上溫臺開戲，這時碧霞祠山門內外，鍾、鼓樓上，東、西神門外，人山人海，水洩不通。這晚上不單唱戲，中間還加上為善男信女去世老人過金橋等活動，做的活靈活現。第二天即十五日，再唱一天戲，並舉行給老奶奶換衣裳。”
“四月十八”吉日既為官府所佔據，信眾聚會行香，便更多地選取在“三月十五”這一“換袍日”上。久而久之，便口耳相傳，將這一“良辰”傳說成了元君聖誕。雖辛亥國變，清廷“四月十八”之禮廢止，但“三月十五”在泰山一帶卻已相沿成習，深入人心，再難更易。
因此元君聖誕從“四月十八”到“三月十五”的變化，映射的其實是朝廷與民間對碧霞元君主祀權的爭奪，也反映了碧霞元君在社會上的地位日高。
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