在浩瀚的古代文明當中，時代和朝政動亂一直是一個無法逃避的問題。很多文人墨客縱有滿腹才情，也不得不面臨身不由己的困境。他們一方面要戰戰兢兢的處理朝政中的危機，如履薄冰，一方面又有自己的才情和抱負，渴望在一方天地中大展宏圖，實現自我，於是這兩者之間的矛盾就演化成了現實與自我之間的矛盾。
儒家思想是積極的，它指導人追求人生正面的東西，實現自我抱負。但是事實證明，當人的地位到達一定的高度，掌握了權勢的時候，便會越來越發現自己人生一片渺茫。
這種虛無感在便是“高處不勝寒”的體現。在這樣的困窘之下，很多人都不由自主地想要找尋一方淨土，安置自己的靈魂，於是便有了“隱”這樣一個概念。
早在晉朝就有這樣的詩句廣為流傳，“小隱隱陵藪，大隱隱朝市”。道家思想中“隱居於世”也是核心思想的體現，在紛亂複雜的官場和物慾橫流的人世間，人人都想徹底逃避去一個不會追名逐利世界當中。
因為很少有人能夠真正將金錢和權力踩在腳下，而大多數只能成為其傀儡，身不由己被迫前行。特別是在朝堂之上，伴君如伴虎，做事謹慎戰戰兢兢哪裡有山野村夫更加暢爽利落！隱居思想通常會表現在個人節操和文化修養比較高的一些人身上。
我國古代文學史上也有很多人表現出了這樣的思想。比如說陶淵明寫過一首《歸園田居》:海菊東籬下，悠然見南山。他是真正將隱居實現了的。在當時的朝代他的官職並不低，但是卻有這樣的魄力放下一切榮華富貴，投身農林，整日與花鳥蟲魚作伴。這樣的閒情雅緻反倒成為了一種高級的生活方式。
那麼隱居於世為何能夠分為“大隱”和“小隱”呢？其實它能夠反映隱居的不同境界。首先並非任何人都能夠從人世瑣事中抽身出來的。一生為官是幾代人的夢想，更是一個家族的期盼，就算不為自己考慮，也要為自己的妻兒和府內的上百名奴隸所考慮。
所以大多數人不能瀟瀟灑灑的離開，而真正能夠實現隱居的人也不會被這些外在條件所束縛。隱居有很多種方式，它可以說是排解個人情緒的一個契機。
陶淵明創造出了屬於自己的桃花源，世間人人都向往，但是它卻是不存在的，更像是一種理想的狀態。而大多數自己情緒的方式就是通過喝酒寫詩，練字賞花等等，因為當他完全沉溺於一種境界的時候，就會忘記周遭的境況，忘掉內心的枯燥，心靈達到一種隱居的狀態。
而隱居的最高級表現則是大癮，“小隱隱於野，大隱隱於世”，“小隱”的人往往看破紅塵，與世無爭，他們沒有慾望對，於世間的一切紛擾也能夠冷眼相對，於是甘願卸甲歸林。而白居易等人可以在飲酒寫詞中找尋人生樂趣，品味人生百味，暫時忘掉人生中的艱澀苦楚，不失為另一種境界。
但是有這樣一種人，他們身居廟堂，面對各種勾心鬥角、風起雲湧的紛爭卻能將一切看淡，面對巨大的誘惑卻絲毫不為所動，同時又能夠保持高尚的節操，堅持自己的初心，這樣的人才是最難得的，也就是道家所說的“大隱”之人。
“大隱”之人往往都是入世的高人，相比那些歸隱山林的人來說，他們需要承擔更多，同時要面臨更大的誘惑。那麼如何保留自己的本心就是一件相當困難的事情了。所以這也契合道家思想中所說的，“物物而不物於物”，既接受慾望又不被慾望駕馭，同時能夠合理利用它，這才是隱居的最高境界。
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