佛為什麼不永久留在世間,普度眾生?-慧律法師

佛為什麼不永久留在世間,普度眾生?-慧律法師

在《涅槃經》裡面講,有人問佛:“世尊,你以何因緣入涅槃?何不永久於世間度眾生?”

佛說:“已度當度佛已得度之,未度者已作得度因緣。”意思是說該度的已經度完了,尚未度的我已經做得度的因緣。

佛若要住世幾千年,他當然有辦法,對不對?

佛說因為有一種眾生依賴佛,以為佛常常在身邊,他就不修行,我現在如果示現涅槃,他就會知道,連佛都會入涅槃了,所以不用功不行。

佛真聰明!就像有一類人,認為師父常在身邊,他經典不懂就可以發問了,所以他就不會精進,除非師父死了,他變成無依無靠,他不用功不行了,他才會認真修行。

所以佛說有一類的眾生,一定要佛涅槃以後,他才會知道生死的可怕,他才會想要用功。

因此,佛要應化這個人間,不能說要活一千年就活一千年,要活二千年就活二千年,不可以,要隨順眾生的因緣業報,眾生如果活八十歲,佛就示現八十歲。

佛為什麼不永久留在世間,普度眾生?-慧律法師


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