有這樣一個故事，說的是尼采逝世一百多年後，有一天在天堂散步，迎面走來一位年輕人。
年輕人衝尼采行禮，謙卑地說：我尊敬的靈魂導師啊，謝謝您的那句“成為你自己”，我才找到了我自己。
尼采聽了很高興：所以你才來到了這裡？恭喜你啊年輕人。
年輕人搖搖頭：不，我是先去了地獄。
尼采收攏了笑容問：為什麼呢？
年輕人回答：因為我誤解了“成為你自己”，錯把自己的慾望當成了自己，於是把自己完全放縱在慾望裡，成了一個惡人。
尼采又問：那又是什麼讓你來到了天堂？
年輕人說：因為我在地獄裡忽然理解了榮格的“積極想象”，才領悟到您“成為你自己”的真諦。
尼采“哦”了一下，慢聲說道：那你把這事兒發一個朋友圈吧，記得要艾特一下榮格哦。
這個故事當然只是一個段子，不過它對我們理解什麼是真實的自己頗有幫助。
如果現在大街上隨便問一個路人：你覺得最真實的自己，會是什麼樣？
相信多數人會首先想到自己隨心所欲時的樣子——想要什麼要什麼，想幹嘛幹嘛，不喜歡的事可以統統都不做，喜歡做的事情一件都不落下，誰也別來礙著我，完全不理會自己是否傷害了別人和社會。
可是，所有這些你想要的、你不想要的、你喜歡的、你憎恨的，都只不過是你心中的一堆慾望而已。
你內心的慾望就是你自己嗎？當然不是。
否則尼采一生都在鼓勵世人“成為你自己”，豈不是鼓勵大家活成自己的一堆慾望？
只受慾望支配的，那是獸。尼采才不會這麼笨。
尼采的本意是生命短暫，所以我們有理由讓我們的生命活得更有意義。
人不應該只執著於僅僅活著而已，更需要讓自己有限的生命有所作為，不能一直甘心被命運擺佈、被別人的言語和觀點擺佈、被自己的慾望擺佈。
生而為人，我們不能活成別人價值觀的附屬品，更不能活成自己慾望的奴隸。我們應該有能力賦予自己的生命以獨特的價值和意義。
那麼，“成為你自己”裡的這個“自己”，到底指什麼呢？
在榮格心理學中，有兩個我。
一個是“小我”，意識的自我；另一個是“大我”，名叫是自性。
在我們的集體潛意識中，有很多個人格原型，隨著我們心靈的成長，我們集體潛意識中的那些人格原型，會在我們的意識中成長和發生衝突，這個時候，自性會把這些人格都管理起來，促使我們的人格達到一個統一、平衡和穩定的狀態，最終形成一個統合的人格。
這個過程聽起來就挺費勁，實施起來更不容易。因為我們的自性要管理其他的人格結構，就必須等到它們都分別得到了充分的成長，各自獨立了以後才行。所以如果你內心還有衝突、焦慮和分裂感，就說明你的那些人格結構還沒發展成熟，自性的整合還不完全。
如何才能加速我們各個內在人格的成長呢？
大約在1935年，榮格使用了一種運用想象來和潛意識溝通的心理技術，他稱之為“積極想象”。這種技術，可以讓我們先進入一種想象的狀態，然後有機會和潛意識中的各個人格原型面對面溝通。
在這個獨特的想象狀態中，我們的人格原型會以各種意象的形式浮現。比如它們會化身為風景、人物、動物、植物、河流、風、雨、雷、電等意象浮現在你的眼前，並隨之帶來相應的情緒體驗，比如羞恥感、絕望感、恐懼感、傷痛感，無力感、罪惡感、愧疚感、憤怒感、空虛感等。對每一個意象及其相應的情感體驗的洞察，都有可能是觸發你自己人格成長的按鈕。
這些激烈的情緒體驗從何而來呢？有很多是來自那些被你遺忘的心靈創傷。
在我們的成長過程中，有很多你不願意面對和提及的人和事，以及由這些人和事引發的強烈的情緒，會慢慢地藏進你的潛意識，左右著你的性情、喜好和選擇，消耗著你的生命力。
比如你很容易產生挫敗感，甚至總是感覺活得很沒勁，這很有可能就是生命力被過度消耗的表現。所以，及時瞭解和釋放這些被隱藏的情緒，對我們的心靈成長來說極其重要。
你在積極想象中所看到的每一個意象、所感受到的每一種情緒體驗，都有可能反映出你眼下人生困境的根源。
比如，假設你在意象中發現，自己置身於一片乾涸的土地或者沙漠，說明你很有可能正遭受著“情感投入障礙”的困擾，使你不知道該如何去愛一個人，也不會維持一段高質量的友情。
面對我們的潛意識，我們的意識如同盲人，而積極想象技術，恰如我們頭腦裡的導盲犬，可以引導我們逐漸走進潛意識的世界，與潛意識中這些有生命的意象進行直接的交流，心靈的變化和治癒也就悄然發生，我們人格的成長也得以更好地實現。
榮格形容積極想象是“一種睜著眼睛做夢的過程”，認為“這是一種通過自己的努力而獲得自由並找到自立勇氣的方法”。
隨著時間的推移，內在的人格整合逐漸完成，你也終將走出眼前的困境，擁有一種和自己天性相符的人生。
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