妙法蓮華經淺釋 162
佛在三七日中來思惟，用什麼法來教化眾生呢？是用小法教化眾生？是用大法來教化眾生呢？那麼想了二十一天。所用的法就是屬於勸門；勸門，也就是慈悲門，屬於攝受。
怎麼叫攝？攝就好像用吸鐵石吸鐵似的，把鐵給吸來，所以它屬於為人悉檀。誡門，是令眾生諸惡不作，這叫折服門；勸你不聽，就罵你一頓，以嚴厲的方法來教化你，用威德來令你折服，這也就是一個威服門。
所以佛說法，用折攝二門來教化眾生，用四無所畏、十力和如來的知、見，令一切的眾生，從捨出之：都從這個火宅裡頭出來。
復更思惟：這位長者又想了，是舍唯有一門：這個舍，唯有一個門。一門，就是唯一佛乘，也就是大乘的大白牛車那個車門。大乘法唯有一門，而復狹小：可是這個門是很小的。
因為這麼多人，雖然說大乘是唯一佛乘，可是這麼多人從一個門出來，也是很擁擠的──很擁擠，就是人太多了，這個門太小了。
一，可以說是一乘的道理，又可以說是一道的清淨。門，是比喻正教，真正的、正正當當的佛教。又者，門是以能通為義；通於什麼地方呢？通於所通，通到所通的那個地方。這個正教就是教化所教化的眾生，這叫通於所通。
又，怎麼叫狹小呢？這個門，外道進不來——外道，就是執斷、執常的那種外道；七方便眾生也進不來，一定要大乘的圓教菩薩才能從這個門走。什麼叫七方便？人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、三藏的菩薩乘、通教的菩薩乘、別教的菩薩乘。
這七方便，都是小乘的根性，沒有達到大乘圓融無礙那本有的、圓理的境界，他們就都不能到這個門裡邊來；所以說這個門狹小，這是按照小乘的人來說。
本來按教理來講，這個門是最大的，大乘的，只有佛和圓教的菩薩，才能從這個門能出能入的；小乘的人不明白大乘圓融的妙理，所以才說它狹小。其實這“狹小”不是狹小，而是最大了。
怎麼叫“理一”？因為這唯一佛乘的妙理，純一無雜──只有這一個妙理，不摻雜其它的道理。這理既然一，這一條道路是非常清淨的，只有這一條道路；所以就說是“門一”，這個門是唯一的。為什麼又說狹小呢？因為“理一”和“道一”這種法，是微妙不可思議的，不容易明白。這是按照理論來講，所以叫理一。
那麼再可以約這個教來講，這種教，也是屬於圓教“權實不二”的妙理；但是在凡夫，他不知道出這個門，所以這叫不知權；他也不知道入這個門，所以這叫不知實。
這權、實教理，凡夫不知道；二乘雖然知道出，可是他永不知道入，所以也不明白這種的教理；菩薩確實知道出，然而也不知道入──這是別教裡的菩薩，也就是前邊講七方便的那個菩薩。這七種方便的人，對於這種教理都不明白，所以就說這個唯一佛乘的教門是狹小。
為什麼說它狹小？就因為小乘人不能走這一個大乘的路；不能走，雖然大，也就變成小了。所以在經上說：“正直舍方便，唯說一佛乘。”這個法門，是隻屬於一佛乘的。這按照“教”來講，所以說這個門，也是狹小的；這個“乘”，也是隻有佛乘。
“唯有一門”，一門，只有這麼一個門；這一個“門”，就是大乘這個白牛車的車門。這個車門，就是比方一乘的佛乘。一乘佛乘，在前依照理、教來講；現在要依照“行”來講這一門而復狹小。
這個“行”是圓教修行的行，就是一直的行去，沒有彎彎曲曲的這種行為，也沒有可以留難或行不通的地方，所以這叫“行一”──你修行這菩薩道，一直到佛的果位上，到菩提道場而證佛果；所以這又叫“門”，因為你一直行這個，這就比方一個門。
可是行這個門，這是一種妙行；妙行難行，不容易去修行。這個大乘的佛法不容易修行，把一切的方便法門都不用了──前邊不是講正直舍方便？把方便法都不要了；因為這個，所以就說是狹小。實際上這一個法門並不是狹小，而是最廣大的一個門。
諸子幼稚：諸子，就是說的前邊那個“一十、二十乃至三十”，就是聲聞、緣覺和菩薩這三乘的佛子。我們一般人都知道，小孩子他無知、無識，不驚、不怖，所以叫幼稚。
這是說這三乘的人，在二萬佛那時候，學習這無上的道、修行菩薩法；那二萬佛，也教化這三乘的眾生修行無上道。雖然這樣子，但是這三乘人對於大乘的佛法，這種的善根很微弱；微，是微細；弱，是軟弱，就是很薄弱的，沒有力量。因為他大乘的善根微弱，所以叫幼稚；在佛法裡就說這三乘的人，都像小孩子似的。
未有所識：因為三乘的人善根很薄弱，所以他一聞見大乘的佛法，就生出一種謗毀的心；好像五千退席，有增上慢的人聽見這個佛法，不生信心反而跑了！這就叫未有所識，這就叫無知。
戀著戲處：戀是留戀，著是執著，戲就是小孩子的遊戲，處就是地方、處所。他不但不能接受大乘的佛法，而且還退失菩提心了；退失菩提心，就著到見、愛這兩種的毛病上。著到見和愛上，這就叫戀著戲處。
在退失菩提心，有時候會被八苦來交煎，就著住到依、正二報上，這是就一般的凡夫來講。依報，就是山河大地、房廊屋舍，又叫“器世間”；正報，就是我們身體這個報身，又叫“有情世間”。
三界眾生，有欲界、色界、無色界這三界。欲界的眾生，就著住到五欲上；五種的欲，是財、色、名、食、睡，也可以說是色、受、想、味、觸這五塵。
色界眾生也有所著住，他們著住到“味禪”上了；味是滋味，禪是禪定。就到四禪天，四禪天的眾生還有色，就著住到味禪上，得到禪悅為食、法喜充滿；一天到晚都是非常快樂，簡直說不出來那麼快樂。
所以，初禪天就叫離生喜樂地，二禪天就叫定生喜樂地，三禪天就叫離喜妙樂地，四禪天就叫舍念清淨地。那種清淨是味禪的一種境界，那種妙樂也是味禪的一種境界。味禪，就是禪的滋味，得到參禪這種滋味了。所以色界眾生就著住到這種的快樂上了；好像小孩子吃糖，吃一塊還想要吃，這都是著住。
無色界也有所著住，著住到“定”上了。
你不要說天天講定，雖然說“勤修戒定慧”，你也不能著住的。你若著住到這個定上，你生了無色界天，還一天到晚總有所執著──著住到定上，也是執著；所以有這麼多的執著，就出不了三界；出不了這個三界，就叫戀著戲處。
我們不要說是欲界、色界、無色界，就好像我們人一天到晚，哪一個沒有執著？要是能沒有執著，就可以出三界了！我們就因為有所執著，執著這種東西，執著那種東西。
本來人是很聰明的，但是做了一些糊塗事。為什麼做糊塗事？就因為有所執著，有所留戀，留戀這個“戲處”，這種好好玩的地方。
到這兒玩一玩！到那個地方又玩一玩！今天到南邊去，明天又到北邊去，後天到東邊去，再後天到西邊去，四面八方這麼玩，這叫戀著戲處。捨不得離開這愚痴的行為，捨不得放下這愚痴的知見，這都叫戀著戲處。
這“戀著戲處”，在這個地方留戀，捨不得走；為什麼捨不得走？因為這個地方好好玩的。好像人跑到電影院去，把家就忘了；就因為看電影看得生出一種執著，留戀戲處了。
跑到賭場，也把家都忘了，什麼都忘了；那時候，也可以說是一種定──入了賭錢的定了！看電影去，入了看電影的定；乃至於你跳舞去，入了跳舞的定，跳上舞，什麼都忘；喝酒的，就入了酒定；抽菸的，入了煙定；吃迷幻藥的，入了藥定。
你說這不是戀著戲處，是幹什麼？在這裡邊，糊糊塗塗地那麼去遊戲、去玩，這都叫戀著戲處。戀著戲處就會怎樣呢？這下一句說得清清楚楚的，告訴你明明白白的，什麼呢？
或當墮落：這幸虧經上還是個“或”字，若不是個“或”字，那就是正式墮落了，真真實實墮落了！因為有這個“或”字，這還有一點希望；是或者墮落，或者還不墮落？這是有一種活動的口氣。
這活動的口氣就是說，你如果能改過自新，能不執著，能迷途知返，能早一點覺悟，或者就不墮落；你若不覺悟，那或者就墮落了。
這“或者”是不定詞，沒有一定的。好像這個人犯罪了，法官沒有判決，沒有說“你現在有罪了，要坐五年監獄。”在沒有被判決之前，或者就會沒有罪，或者就會有罪，這是兩可之間。
怎麼樣墮落的？因為幼稚；幼稚就是愚痴。小孩子沒有知識，太愚痴了，就著住到五欲上──這就比喻著住到五欲上；就會墮落到三塗裡，三塗，就是地獄、餓鬼、畜生這三惡道。
墮落有兩種原因，第一，幼稚會墮落；年紀輕不懂事情、盡貪玩，都會墮落。第二，就是無知，沒有知識，就是“未有所識”，這也會墮落。未有所識，就是以苦為樂、背覺合塵；他違背這個覺悟的道理，而合塵勞了，這就叫無識。
他以苦為樂，這樣的人也會墮落，墮落到地獄、餓鬼、畜生裡去。墮落，就是為火所燒：為八苦、五蘊這種五濁的火所燒。被這種火所燒，就更不能覺悟了。
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