居士問：《金剛經》中說“無有眾生可度”，那麼為什麼菩薩要住世度眾生？度眾生是了眾生緣麼？
夏壩仁波切：《金剛經》裡所說：“無有眾生可度”，說的是無有眾生之相，無有度之相，無有度者之相，是說這一切都是如夢如幻，是虛、是假、是空。空，並不是根本沒有，是有，但是性空妙有，是假有、虛有的。佛教裡講的“無”，並不是我們通常所講的空無一物的“無”，兩者在含義上是有區別的。這裡的“無”是指無有眾生相、度者相、度相三輪體空之意。菩薩當然要住世度眾生，為什麼呢？菩薩最初發願是為了普渡眾生，而尋求佛果，既然發了堅固不變的利益眾生之心，不可能置輪迴苦海中之眾生於不顧。眾生當以何種因緣身相得度，佛菩薩即化作何種因緣身相來度，是如夢幻一樣的菩薩，以夢幻一樣的方式，度夢幻一樣的眾生。
既然無有眾生可度，那必然無有可了之緣，怎能說“有緣可了”而又說“無有眾生可度”呢？有，萬法皆由緣起所聚，假名安立之俗諦。無，萬法皆無自性、自由自在之相。所以，大菩薩輪迴住世度眾生，是依願力受生，菩薩是以大慈大悲之心，令一切眾生具足解脫之因緣。
佛教中說“結緣”和“了業”，是說“結善緣、了惡業”。“了緣”並不是標準的佛教概念，可能是因果觀念受民間信仰的影響而產生的誤解。以為宿世二個人之間曾經有這樣那樣的緣分，那麼今生當如此如此了盡這段緣分。這是不準確的，因為對一眾生而言，無量有情無始以來皆曾做過自己無數次父母、妻子、兒女，如果說“了眾生緣”即是度一切父母眾生出離輪迴苦海，還勉強說得過去。但可以肯定的是“了眾生緣”絕不是有些人所理解的一般“還債”之意。
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