“修證佛法最主要是如何能做到‘離’”
修證佛法最主要是如何能做到“離”，這個“離”是超越的意思。普通經教講，學佛的第一步要先發起厭離心。所謂厭離心就是對於這個物質世界一切的誘惑，有一種想超脫的感受及觀念，這是在理論方面；在功夫方面要做到離開身心作用的束縛。
一般學佛打坐的人，坐在那裡半天，都是幹什麼呢？都是在玩弄自己的身體，這邊舒服或不舒服，這邊痛了、那邊酸了，根本沒有離開身體的窠臼，無法拋開身的觀念。還有，我們學佛打坐通通都在用心，即便是有個空的境界，這也是心理意識造成這個相似於空的境界。因此，整個來講始終沒有真正離開身及心這兩方面的自我範圍。“離者無身”，要能做到離的超脫的人，才能有無身的感覺。這無身也就是四大皆空，四大真正空了，不被四大轉，功夫才算有了基礎。“微者無心”，至於心的方面，要參透它的至微細處，此心化到精微之極點，便可以達到無心的境界。
“無身故大身”，這個大身在佛學上又稱為法身，法身是無量無邊。因為我們的功夫無法證到離身的境界，因此得不到法身。“無心故大心”，所謂無心是凡夫的意識心、思想、感受及執著離開了，才能達到無心的大心境界，也就是菩薩道。
“執身為身者”，抓著這個父母所生的四大肉體，把這個看成是自己的身體的話，“則失其大應”，那麼就墮落了，把我們眾生自性原本無比的功能，可以起大神通妙用，有感就應的功能給喪失了。“執心為心者，則失其大智”，抓著自己的心，把自己的意念、思想境界當成是真心在那裡玩；還有些人把思想“空”了所呈現出來一片清清淨淨的境界，以為這個是空。實際上，這個是心所造的，還是心，同前者一樣不能大徹大悟，智慧發不起來，坐在那裡，眼睛一閉，永遠是黑漆桶一個。
所以一切的佛經所告訴我們的方法，都是教我們如何解脫這個身心的修法。“莫不說離身心，破於執著”，身心的執著破了，“乃入真實”，便能明心見性，看清宇宙生命的實相。
“若有身者”，一般執著自己身體的人。“則有身礙”，之所以不能悟道，不能悟得菩提，都是被身體障礙了。很多人學佛修道喜歡身體上的氣脈，什麼任督二脈、奇經八脈或是密宗的三脈七輪，玩來玩去都是在身體上轉。在這個身體上轉來轉去，則你的法身始終都隱於形殼之中，都沒有跳出這個身體的範圍。沒有跳出身體的範圍又如何能夠解脫呢？因此，很注重氣脈覺受的人，都是給自己設下陷阱，這個是非常錯誤的路線。
“若有心者”，有心去修行，有個方法做功夫，“則有心礙”，那麼就被心意識所障礙“有心礙故”，因為有心去求道，有心去修持，就通通被這個心念給困住了。“則真智隱於念慮之中”，因此般若智慧就埋沒在後天的思想、知覺中而無法現前了。假如我們很用心、很造作地去修行，不管打坐、唸佛或觀想，弄出一個清淨境界就以為在修佛修道，其實你那清淨境界也是念慮的一種，它一樣障礙了自性的光明。
恭錄自《宗鏡錄略講》
《宗鏡錄略講》
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