南怀瑾老师:修证佛法最主要如何能做到“离”,“离”就是超越


南怀瑾老师:修证佛法最主要如何能做到“离”,“离”就是超越


“修证佛法最主要是如何能做到‘离’”


修证佛法最主要是如何能做到“离”,这个“离”是超越的意思。普通经教讲,学佛的第一步要先发起厌离心。所谓厌离心就是对于这个物质世界一切的诱惑,有一种想超脱的感受及观念,这是在理论方面;在功夫方面要做到离开身心作用的束缚。


一般学佛打坐的人,坐在那里半天,都是干什么呢?都是在玩弄自己的身体,这边舒服或不舒服,这边痛了、那边酸了,根本没有离开身体的窠臼,无法抛开身的观念。还有,我们学佛打坐通通都在用心,即便是有个空的境界,这也是心理意识造成这个相似于空的境界。因此,整个来讲始终没有真正离开身及心这两方面的自我范围。“离者无身”,要能做到离的超脱的人,才能有无身的感觉。这无身也就是四大皆空,四大真正空了,不被四大转,功夫才算有了基础。“微者无心”,至于心的方面,要参透它的至微细处,此心化到精微之极点,便可以达到无心的境界。


“无身故大身”,这个大身在佛学上又称为法身,法身是无量无边。因为我们的功夫无法证到离身的境界,因此得不到法身。“无心故大心”,所谓无心是凡夫的意识心、思想、感受及执著离开了,才能达到无心的大心境界,也就是菩萨道。


“执身为身者”,抓着这个父母所生的四大肉体,把这个看成是自己的身体的话,“则失其大应”,那么就堕落了,把我们众生自性原本无比的功能,可以起大神通妙用,有感就应的功能给丧失了。“执心为心者,则失其大智”,抓着自己的心,把自己的意念、思想境界当成是真心在那里玩;还有些人把思想“空”了所呈现出来一片清清净净的境界,以为这个是空。实际上,这个是心所造的,还是心,同前者一样不能大彻大悟,智慧发不起来,坐在那里,眼睛一闭,永远是黑漆桶一个。

所以一切的佛经所告诉我们的方法,都是教我们如何解脱这个身心的修法。“莫不说离身心,破于执著”,身心的执著破了,“乃入真实”,便能明心见性,看清宇宙生命的实相。


“若有身者”,一般执著自己身体的人。“则有身碍”,之所以不能悟道,不能悟得菩提,都是被身体障碍了。很多人学佛修道喜欢身体上的气脉,什么任督二脉、奇经八脉或是密宗的三脉七轮,玩来玩去都是在身体上转。在这个身体上转来转去,则你的法身始终都隐于形壳之中,都没有跳出这个身体的范围。没有跳出身体的范围又如何能够解脱呢?因此,很注重气脉觉受的人,都是给自己设下陷阱,这个是非常错误的路线。


“若有心者”,有心去修行,有个方法做功夫,“则有心碍”,那么就被心意识所障碍“有心碍故”,因为有心去求道,有心去修持,就通通被这个心念给困住了。“则真智隐于念虑之中”,因此般若智慧就埋没在后天的思想、知觉中而无法现前了。假如我们很用心、很造作地去修行,不管打坐、念佛或观想,弄出一个清净境界就以为在修佛修道,其实你那清净境界也是念虑的一种,它一样障碍了自性的光明。


恭录自《宗镜录略讲》


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《宗镜录略讲》

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