高克恭的閒雲野鶴：不是閒人閒不得，能閒並非等閒人！
近日，讀元代詩人、畫家高克恭的一首《怡然觀海》詩，頗有感觸，特別是“不是閒人閒不得，能閒並非等閒人！”一句，讓筆者對“閒”有了更深得看法。
高克恭這首《怡然觀海》的原文是：
日日依山看荃灣，帽山青青無改顏。
我問海山何時老，清風問我幾時閒。
不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。
從詩的原意可以作如下解讀：詩人每天依山看著荃灣，帽山一直鬱鬱蔥蔥的，顏色從不改變。我問大海什麼時候會老去，清風問我什麼時候可以得悠閒。如果不是思想上有超凡脫俗的能力，是沒有辦法得到悠閒的，那麼能得到悠閒的人，一定不是平庸的人。
就“不是閒人閒不得，能閒必非等閒人”而言，可以作更深一步的理解。不是閒著的人，平時肯定很忙，不能閒下來；如果是真的閒人，也並非真正閒著的人，他們肯定不是等閒之輩。
在這首詩中，“閒”有很多種解釋。第一種是休閒的“閒”， 說的是自然的生活狀態的閒，這種閒大家都好理解，那就是悠然自得的生活狀態，平靜閒暇；第二種閒說的是能力，在這首詩中要講的是思想上超凡脫俗的能力，這種能力放下才能得大自在。人只有自己思想上放下了那些繁瑣的雜念，才能悠然自得，比如陶淵明那種高人，不管別人高官厚祿，只管自己採菊東籬下，悠然見南山，這就是超脫俗世的高超境界；第三種閒說的是“等閒”， 是說平庸之輩，也就是俗人，這裡用非等閒來表明是思想高超之人。
明白了這首詩中的三種閒的含義，我們又可以讀出古詩文中很多不同凡響的“閒”。
如清.虛雲那種禪意的“閒。“修心修道無此悟，談玄談妙總是閒。從此何勞山下問，烹茶挑水聽潺潺。”禪意中的“閒”是一種禪崇高境界，它是自悟自醒，不做作，不狂妄，不偏激，不執著。就是烹茶、挑水，照樣日日是好心情。
如蘇軾的那種超然境界的“閒”。在一首《洗兒》詩中，蘇軾這樣說：“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。”，這種超然的“閒”是一般人無法做得到的。表面上看是對孩子不管不問，實際上它超然的境界裡表達的是：人生此行的歸宿，是放下時的寧靜，是釋然後的湛寂，心裡的萬里無雲，才是生命最美的風景。
其實“閒”，就是心靈的休息和撫慰。磨刀不誤砍柴功，滴水穿石也從容。學學古人，我們也做個“能閒必非等閒人”，看行不？
2020年3月4日於艾墨軒
閱讀更多 佐航居士莫志生 的文章
