《童心說》是明代末期傑出思想家、文學家李贄的一篇議論文。李贄，福建泉州人，明代官員、泰州學派的一代宗師。
童心，在《詞源》中，是小孩子心思，童稚之心的意思。童心是初之心，人的本心本性，自然人性和樸素心靈，沒有摻雜後天干擾的心靈的純然狀態。源自真性的一種自然流露。
《童心說》概述
先分析這篇文章的結構以及各段的主要內容。
該文分為四段，第一段第一句指出“童心”的出處，來自龍洞山農敘《西廂》最後一句“知者勿謂我尚有童心可也”。由此可見，李贄這個命題來源於龍洞山農的一篇文章。《童心說》是對這篇文章中所提出的“童心”一詞進行了新的表述，並不是李贄所創的一個新名詞或理論。接著李贄試圖對“童心”定義，指出何為“童心”。
“夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。”
從李贄的這段文字來看，他對童心的解釋分兩方面：第一，童心即真心。第二，童心是最初一念之本心，童心即本心。
第二段論述童心因何而失。李贄認為：
“童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初曷可失也！然童心胡然而遽失也？蓋方其始也，有聞見從耳目入，而以為主於其內而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以為主於其內而童心失。……夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。”
這段文字又指出了“童心”是未聞見道理之前的本心。李贄在文章中沒有說童心是善是惡，只是指出了人從知道了美醜，並盡力去追求去執行之時，童心就開始喪失了。
“古之聖人，曷嘗不讀書哉！然縱不讀書，童心固自在也，縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。”
從上文來看，李贄並沒有反對讀書，只是認為讀書而不能留住真心，雍塞了自己的童心，是錯失了本真。第三段文字論述了人保持童心的重要性，指出了有“童心”才有“至文”，有童心才能有創新，在文學藝術上尤其如此。
因此李贄說：
“天下之至文，未有不出於童心焉者也。苟童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。”
李贄指出了六經、《論語》、《孟子》等，是被後人潤色過後的言詞，即使是聖人所說也是針對當時的弊病而有感而發，不能把這些言論當做萬世之至論。
據此，李贄“童心說”的內涵有三點：
第一，“童心”是真，沒有被馴化的、沒有被所謂經典教條毒害過的本真之心，並沒有明確為善惡之心。
第二，“童心”無偽，是指真實自然的人性，是人的正常的、合理欲求的無掩飾的表現。
第三，“童心”就是要人言行合一，要求人的行為與言論為一體。
對“童心說”我們也應該一樣。在釐清“童心說”的內涵後，我們再來研究“童心”有何特性，以便我們能更加深入的理解李贄的核心思想。
“童心”的特性
他說，所謂“童心”就是“絕假純真最初一念之本心”。這種“本心”是最真實質樸的，未受一切汙染的，因而它也是最美麗的。
童心最初就是沒有善惡的一張白紙，不過“道理聞見”愈多，就會被改變，那些僵化變味的“理”無時無刻不在侵蝕“童心”，從而導致那些固有的童心漸漸喪失自我，開始說假話，寫虛偽的文章，掩飾自己的真實情感。
既然以聞見道理為本心，那麼說的話就成了聞見道理的翻版，而不是出自童心的由衷之言。哪怕他說得天花亂墜，跟我又有什麼相干。這難道不是以假人說假話，辦假事，寫假文章嗎？
人一旦以虛假為本，一舉一動也就無不虛假了，由此去對假人說假話，正是投其所好；跟假人講假事，肯定信以為真；給假人談假文章，必然讚賞備至。這可真是無處不假，便無所不喜呀！滿天下全是虛假，俗人哪裡還分辨得出真偽。
而至人則不一樣，在不讀書時，童心能夠存而不失，讀書時也能守護童心，不使之失落。比如莊周.老子。
如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一個真人的資格。而人一旦不以真誠為本，就永遠喪失了本來應該具備的完整的人格。
“童心”的核心思想
李贄在《童心說》這篇短文中透露的信息是：第一，一個“真實自然”的人就是有“童心”的人。因此，做一個“真實自然”的人是為人的根本，也是為文的前提條件。
第二，前人的思想都不是絕對真理，前人的思想大都是針對一時一事而發，而且往往被後人斷章取義或被某些另有目的的人利用了。
第三，如果完全相信前人的理論，就會失去自我，失去“童心”，成為一個心口不一的“假人”，或者成為一個沒有靈魂的自我。
第四，一切事物都是在運動變化之中，沒有一種放之四海而皆準的思想，李贄要求我們要用運動的觀點審查一切言論，而不是對某些言論頂禮膜拜。
個體應要時刻保持自我“童心”，“直下自覺、直下肯定”此“童心”之“最初一念”，並在此基礎上展開個體生命的實踐活動與德性修養，如此方不失為“真人”，方可臻於聖人境界，此即是李贄成聖人意識之具體體現，也是“童心說”對個體的真實存在和生命意義的積極肯定。
保護“童心”
《愛彌兒》開篇即言：
“出自造物之手的東西，都是好的，而一到了人的手裡，就全變壞了。……偏見、權威、需要、先例以及壓在我們身上的一切社會制度都將扼殺他的天性，而不會給它添加什麼東西。他的天性像一株偶然生長在大路上的樹苗，讓行人碰來撞去，東彎西扭，不久就弄死了。
五四運動時，文化先驅者們就發現中國孩子照片上的眼睛是呆滯的，沒有光彩，更沒有星辰大海。這樣的目光是觸目驚心的，這樣的目光非救不可！這一發現使他們把拯救孩子的聲音喊得更響亮！今天的孩子眼睛裡蘊藏著什麼?是天真爛漫? 還是功利學習的疲憊?還是無限能動的生命創造想象力?
兒童，是人生的開始；童心，是心靈的本源。心靈的本源怎麼可以遺失呢！
正如網友所言：
“書呆子不是我們的錯，是制度的錯。”一個人的綜合素質很重要，而所學的知識多一點少一點不應該被看得至關重要真；用分數教育替代了公民教育，那麼我們的國民素質怎麼提高？ 考分大抵是“虛偽”的，它往往搶佔了人們天然純真的本性。考分不可能替代真心、替代素養素質、替代文化人文。從人的一生來衡量，家長不宜急功近利“唯分數論”，讓孩子身心、品格、素質健康地成長，其實遠比分數飛快成長重要。
“童心是教育的根，賦予教育生命和活力。重新認識被遮蔽的童心正是現代精神異化的藥方，迴歸童心的教育也就是從教育的途徑來引導人尋求精神的迴歸，在傳遞人類文明、促進現代化知識技術發展的同時，也應引導人迴歸本真、形成真純的人格，教育要煥發童心原初的生命激情，讓兒童以及成人都擁有自己的精神家園。”“童心說”要求成人保護每一個孩童的“自然真心”這顆沒有修飾的種子。
“童心”之真在於直心而動，不假造作:“怕作官便舍官，喜作官便作官;喜講學便講學。身心俱泰，手足輕安，無兩頭照管之患，無掩蓋表揚之醜。” 只有當人能夠真實地面對自己，本然澄然地觀照世界，才能獲得最大的精神自由。只有一個人真善美都發自天性的時候，才是自然之情。
“童心”是一種高估的樂觀，理想之情懷。
“童心”在成年人的世界裡會不會是一種理想?李贄強調人應依“真心”“真情”辦事。這會帶來某種危險，若人人全以自己的“真心”作為行動的標準，人人均有“真心”，而各人“真心”不同，因而標準就不同，這樣的話，社會的運轉就失去了統一的原則，變得混亂。另外，讓理學家們擔心的是，李贄的“童心”會為隨意追求個人慾望提供理論上的依據——如果這樣，那麼道德豈不是會淪喪？制度豈不是要毀滅？於是李贄在《藏書》中指出來依“良知”作為初心的屬性和功能，對世界萬物和善惡做出基本判斷。人之初，人人都有“赤子之心” 性無不善，故行無不良。
“赤子之心”首倡於孟子:“大人者,不失其赤子之心者也。”孟子所言之“赤子之心”指的是先天的道德之心。倡導性善論的孟子認為，具有偉大人格的“大人”先天的道德心不被慾望功利所擾，說話做事能遵循內心善端。他端正了自己，就能影響世界。李贄的“童心”，其實是新儒家學者先天性善論的繼承和發揮。
讓人性迴歸自然，趨於不被世俗沾染的嬰兒狀態。“童心說”提出了以兒童為本位，用純潔的童真喚醒成人內心精神世界的迴歸讓躁動的內心靜下來。可見，李贄是從“人”這一有情有欲的生命存在，從如何迴歸本我的哲學角度以確立成年人的“童心觀”。
豐子愷的“童心說”良知來自與美的認知與迴歸
老子的“嬰兒”“赤子”、莊子的“天真”、孟子的“赤子之心，李贄的“童心說”都是一脈相通的。到了現代“童心說”有了新的層次。
現代散文家豐子愷提出了兒童的天性也需要用美的事物薰陶。
無端拔起和拋棄“一朵鮮嫩的野花”；甚至會無緣由地捉住一隻翩翩然的蜻蜓或蝴蝶，殘忍地撕去翼膀。毫無疑問，這是兒童藝術美育上的一大問題。
豐子愷對“頑童”缺乏藝術美育的問題予以明確批評，我們所惋惜的，不只是雪地、野花、蜻蜓本身，而是兒童小小年紀卻有了動手毀壞或殘殺的人的“心”。
我們所可惜的，是天真活潑的兒童卻有“見美景而忍心無端破壞，見同類之生物而忍心無端虐殺”的“不仁之舉”。
豐子愷提出的兒童美育緊緊圍繞著“同情心”、“童心”和“藝術心”這三個範疇，通過培育“同情心”、呵護“童心”、涵養“藝術心”感染與薰陶兒童學會欣賞與愛，去除他們人性中自私殘忍的雜質，用藝術去雕琢齣兒童散發愛的光，以美啟真，以美引善，從而回歸其生命的質樸與純真。豐子愷也認為天性是契合大自然的質樸與真美，只是童心之初，懵懂善惡，一美育之，提撥明辨，迴歸天性。
“童心說”的私
由於“童心”肯定人的慾望活動之自我為主體，現實生活中，有人之原本生理和心理慾望實現要求，由此衍生了“人必有私”這個觀念。他在《藏書》中說“夫私者人之必也，人必有私而後其心乃見，若無私則無心矣。”證明了“人必有私”乃是“自然之理，必至之符”。則“私”是此主體所具有的天性。
表現的人性的“私”，是“善”還是“惡”呢？李贄認為是“善”。“趨利避害”乃是“人之同心”。在當時社會條件下，人們為了實現自己的目的，“趨利避害”更是出於他們生命活動的本能。
李贄直面現實人性，向傳統發出挑戰，肯定人必有私，認為一己的物質利益之“私”能夠為其他生產活動產生動力，如果沒有同個人物質利益相互關聯的“私”，那麼人們在物質生產和生活中就不會有積極性和主動性。他說的私就是人性真的部分，他相信和倡導這“私”是善的一面。
“童心說”思想啟蒙的意義
人首先是一種感性的存在，有自己獨特的個性與人格，存在於靈動與活潑的情感生活之中。人的真實情感的自由抒發，洋溢著自由主義教育反對封建教育的桎梏，追求個性自由和解放的精神。
做一個能夠獨立思考，自由創造，“從有純真童心的‘童子’趨向‘有骨頭’不‘東西侍賴’，有獨立人格和強健的生命力，能獨自承擔起人生的重負依然心思純粹的成人。這就是“童心說”的啟蒙思想。它從每一個平常人物身上自然生髮出來，是那樣生氣勃勃，富有未經雕琢的、樸素的光澤，又那樣生動可感，易於把握” 這樣人的道德規範就不再是由外在的客觀必然性決定，而是能自主地由天性進行價值判斷，極大地突顯了人的主體性與創造性，從而充分張揚了人類生命的獨特尊嚴。
迴歸童心，迴歸生命的本真，驀然回首，你會明白什麼才是生命裡最珍貴的。
舉兩個觸動心絃的例子
- 電影《末代皇帝》最後一幕：溥儀臨終前回到早已物是人非的故宮。歷盡巨大滄桑之後的溥儀步履蹣跚，滿頭銀色。然而，他的童年卻在滄桑之後甦醒過來。這是他最後一次來到王宮了，走到令無數眼神羨慕的金鑾殿。那一刻，他沒有傷感，沒有失去帝國的悲哀，沒有李後主的流水落花春去也的喟嘆。他一步步走向臺階，走近王座。然而，他不是在王座上眷戀當年的榮耀，而是撲到龍椅底下，去找尋他當年藏匿的蟋蟀盒。盒子還在，蟋蟀還蹦跳著。這是他一生中美好的童趣，承載著最幸福的回憶。 童趣還活著！它沒有隨著政權的消亡而退卻。當眾人在膜拜王宮寶座的榮耀時，他，皇帝本人，只記得兒時初心裡蘊藏的天性童趣。這活生生蹦跳著的蟋蟀比鑲滿珍珠的王冠貴重！唯有孩提時代的天趣才價值無衡。皇帝覺醒了！在生命最後的時刻，心底的童心復甦！他知道王冠是怎樣的沉重和天真王國是怎樣的美好。人生終了，一個帝國的皇帝最後的夢不在皇宮的任何地方，而在藏匿於王座下的蟋蟀盒子。小小的蟋蟀盒子，拆解了世俗世界的金字塔，拆解了權力與財富的全部迷夢。
- 秦王朝的丞相李斯，原是上蔡的普通百姓，後來卻登上權力的尖頂，擁有天子之下最大的榮光。其兒子們都娶了秦國公主，女兒也都嫁給了秦國公子。當任職三川太守的長子李由回咸陽探親時，李斯在家中大擺酒筵，文武百官前來祝賀，門庭若市，家門口的車騎數以千計。位居人臣，一人之下萬人之上的排場。可是，在政治鬥爭中他因為敗給趙高而落得腰斬咸陽，死得戚慘。臨邢之前，埋藏在他記憶深處的天趣突然覺醒，他對兒子說：“我想跟你再牽著那條黃狗，同出蔡東門去追野兔，還能辦到嗎？”人生路上，走到盡頭，幡然悔悟——才發現，原來生命的歡愉，並不在權勢的峰頂上，那裡只是一片假象，高處不勝寒的孤獨。驀然回望，生命的歡愉，只在大自然的自由懷抱間徜徉。伴著皇帝在宮廷裡用盡心機得來的富貴金迷，不如伴著狗在原野上追逐野兔的快樂。李斯在這一瞬，突然意識到生命最後的歸真，實在為時過晚。
結語：
現代社會，人們精神建設虛弱，心靈的無助導致更容易迷失自我方向，喪失了本初的生存狀態和價值追求。“童心說”中的生命意識正是一種積極的，關涉社會公正的，凸顯個人存在價值的正確導向。“童心說”所傳達的，自由率性地體味生活本真，人人發揮自我的價值，平等地相處這些觀念提供了一種新的找尋生命意義的途徑。
閱讀更多 文乎 的文章
