阿菜科普
美國科學哲學家希拉里.普特南（Hilary Putnam），在1981年提出了一個名為“缸中之腦”的假想，什麼是“缸中之腦”呢？希拉里.普特南指出，如果將一個大腦泡在一個充滿了某種營養液的缸子裡，並通過強大的計算機與其交換各種感官信息，那麼這個大腦就會認為自己是生活在一個真實的世界裡。下面我們就來聊一聊。
得益於科技的進步，我們隨時隨地都可以利用手機來記錄自己生活中的美好一刻，正常情況下，我們只需要將手機的攝像頭對準想要拍攝的事物，然後按下拍照鍵，一張照片就生成了。如果有人問你，請問手機拍下的照片是真實的嗎？相信你會毫不猶豫地給出肯定的回答，並且還可能在心裡對提問人的智商給出某種不好的評價。
因此可以說，手機上顯示的圖片其實是由一堆數據生成的，而這些數據的本質是程序對真實景物的描述，從這個角度來講，我們可以認為手機拍下的照片並不是真實的，它只是真實景物的一種具有描述性質的數據。
假如我們給手機的成像部件輸入一模一樣的數據，那麼就算沒有對真實景物進行拍照，手機也會顯示出同樣的照片。同樣的道理，當我們認為看到了某個事物時，其實是我們的大腦對感光系統發來的“數據”進行處理後所生成的圖像，而假如有人切斷了大腦與感光系統的聯繫，然後利用計算機偽造一個感光系統向大腦輸入同樣的“數據”，那麼大腦也還是會認為自己看到了真實的事物。
除了視覺以外，我們的大腦對外界的其他感知也是同樣的機制，因此可以說，只要計算機的能力足夠強大，就可以模擬出大腦所需的全部數據，也就是說，“缸中之腦”在理論上來講是完全可以實現的，人類有可能是生活在虛擬世界裡，並沒有真實存在。
以上只是“缸中之腦”的低級版本，下面我們再來討論一下高級版本的“缸中之腦”。現代科學認為，人類的自我意識是大腦裡上千億個神經細胞共同活動的產物，假如真是這樣，那麼如果有一種強大的科技，能夠製造出具有相同結構和功能的“電子大腦”，這個“電子大腦”也就可以具備自我意識。
再進一步想，單個的神經細胞只能完成一些基本的功能，這完全可以用一段計算機代碼來模擬，按照這樣的思路，更加強大的科技還可以用一段段的計算機代碼來模擬大腦的神經細胞，將這些代碼按一定的規律組合起來之後，就成了一個虛擬的大腦，並且這個虛擬的大腦也可以具備自我意識。
我們可以看到，不管是“電子大腦”還是虛擬大腦，只要將它們置身於“缸中之腦”的環境裡，它們的自我意識同樣會認為自己是生活在一個真實的世界裡，而這樣的“缸中之腦”，甚至連生命都不是。
“缸中之腦”並不是一個悖論，它其實是一個無法證偽也無法證明的假設，但由於“缸中之腦”在邏輯上幾乎是無懈可擊，並且在理論上也完全可行，因此受到了很多人的追捧，其中還不乏一些知名的人士，比如說“科技狂人”埃隆.馬斯克（Elon Musk）就認為，“人類不是真實存在”的可能性高達99%以上。
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魅力科學君
缸中之腦的思想實驗，似乎對唯心主義特別給力，它可能涉及到“我們是如何認識這個世界的”之類的本質問題。
地球人類自詡為高等智慧生物，有複雜的思想意識，而對其它動物我們認為只有簡單的動物本能，可能提不到思想意識的高度。
我們通過眼、耳、鼻、口等等各種感官感受這個世界，在現代科技條件更通過各種高技術裝備來觀測這個世界，各種信息彙總在人腦，經過分析判斷最後形成對這個世界的認識，並在人腦中存儲，形成記憶。
那麼我們如果發展到一定技術高度，能不能像科幻電影裡面描述的那樣，對人腦中的認識和記憶，像對待電腦中的文件一樣進行增加、修改、刪除？比如增加一段美好童年時光之類記憶，並使你信以為真？
那麼我們現在所處的真實世界到底是什麼樣，是不是就是我們意識中所認為的那樣？莊周夢蝶的典故是我們的古人早就提出過的類似的想法，盜夢空間電影表達的思想更是發展到了一定的高度，那麼怎麼分辨我們到底是生活在現實世界裡，亦或是在莫個大人物的意識裡或是夢中？
Chinsong
可以肯定的告訴你我們不是缸裡的腦子 缸都不存在更何況是腦子 一切皆虛妄就算大神設計了你的意識但不要忘記大神也是虛妄！從哲學的角度我們可以戰勝一切謬誤以及不切實際的思潮！受別人左右最容易墮入混沌的初始不能自拔從而忽略當下的美好！換位思考是本位主義的天敵太在意自身的存在往往忽略事物的本質。茫茫星空我們是偶然到必然的虛妄存在一切皆因緣起緣滅！勇敢地活在當下正如你從無意識到有意識再到無意識的輪迴中從未恐懼般生存。意識存在一切漸行漸遠無我狀態一切不生不滅！缸困不住你你困不住缸誰設計你自然反設計誰。力道無窮始終不分高下！即使你幻想大神高你無數心智也無妨礙你智慧前行 你即世界世界即你！不喜不悲不亢 淡然處之以待清明！
天美波羅蜜多
缸中之腦說的是人體只是一個為大腦提供營養和空間的容器，真正意義上的人只是大腦。在這個故事中，科學家把人的大腦取出，放進一個營養液中，讓後通過計算機連接大腦，讓計算機裡面的內容輸送給大腦，讓大腦以為自己還是個人，一直真實的生活在外面。
關於這個故事中說的事在現實中是有意義的。因為我們看到聽到摸到以及經歷的一切都是大腦告訴我們的，大腦會不會欺騙我們呢？比如，下臺階，明明踩到了，但是卻會偶爾出現一件踏空的感覺，並摔倒。這是為什麼？因為大腦告訴你這裡是沒有東西的，但是實際卻有臺階。有的東西大腦告訴你沒有，還讓讓你的身體做出了沒有的反應和結果，這不是很有意思嗎？
按照下樓梯一腳踏空的現象來推測，我們摸到的東西是否也是大腦以及臆想出來的呢？我們的經歷呢？會不會我們都是躺在一個地方，讓後大腦思緒一直在遊走，所以讓我們經歷了很多，其實身邊的一切都是幻想呢？這樣想來就太可怕了。
關於缸中之腦是不是悖論我不敢確定，但是古代就有了意識和現實的爭論，也變成了哲學上的兩大門派。所以這個問題太複雜了，不是簡簡單單就可以回答的。
大大小問號
簡單的說“缸中之腦”的來由非常簡單，出自當代著名科學哲學家希拉里·懷特哈爾·普特南（Hilary Whitehall Putnam）的一個設想，請注意他是“科學哲學家”。但要說是不是悖論則比較複雜，這其實隱含了科學和哲學兩種截然不同的看問題及思考方式。
第一個問題：什麼是缸中之腦？答：來自一個“科學哲學家”的設想！
“缸中之腦”的設想，1981年最早出現在科學哲學家希拉里·懷特哈爾·普特南所著的《理性，真理與歷史》一書。他設想如果一個人的大腦被切下來放進營養液，同時將大腦的神經末梢與計算機相連，為他製造虛擬的假象，那麼這個人將不可能發覺自己生活在一個虛擬的世界……
這個假想在最初其實並未引起太多人的注意，之所以會成為大家關注的對象是因為這個設想其實隱含了一系列巨大的腦洞：我們的現實世界是否就是真實的？你如何擔保你自己不是處於這種假象之中？一個缸中之腦的人如何才能發現自己是一個缸中之腦？
第二個問題：缸中之腦的設想引起了怎樣的思想革命？答：間接地催生了“賽博朋克”風格的科幻作品。
嚴格來說“缸中之腦”的假說即使是在今天，也並未像“費米悖論”一樣在嚴肅的科學界引起討論，它的影響主要在文化界、思想界或哲學界。自“缸中之腦”的假說在1981年問世以來，間接的促成了一個科幻作品的流派即“賽博朋克”。
關於賽博朋克相信很多人都聽說過這個詞語，但未必每個人都說的清楚。關於賽博朋克最為大眾熟悉，最知名的作品是《黑客帝國》三部曲，但《黑客帝國》卻並不是第一部賽博朋克的科幻作品。其實賽博朋克是cyber與punk的結合詞，“cyber”是電腦網絡的意思；punk則是一種搖滾的流派。因此賽博朋克風格的作品泛指關於電腦、網絡，對未來帶有陰鬱風格的科幻作品。
賽博朋克風格的科幻作品起源很早，最早的作品甚至可追溯至1981年弗諾•文奇的《真名實姓》，限於篇幅小編不再詳細介紹，但這部描述黑客的科幻電影大致描述了“缸中之腦”的情況，因此很難說是弗諾•文奇影響了希拉里·懷特哈爾·普特南；還是希拉里·懷特哈爾·普特南影響了弗諾•文奇，這兩者是同一年發表的作品。其後又先後誕生了威廉•吉布森的小說《神經漫遊者》；約瑟夫·魯斯納克的電影《異次元駭客》；亞歷克斯·普羅亞斯的電影《移魂都市》等等，都可看做是“賽博朋克”或者說“缸中之腦”的作品。
第三個問題：缸中之腦是不是悖論？答：這其實不是科學討論的問題！
缸中之腦設想的創造者希拉里·懷特哈爾·普特南是一個“科學哲學家”，是一個站在科學角度進行哲學思考哲學家，因此他和嚴肅科學家秉承的並不是相同的思想和看世界的眼光。客觀來說，站在科學角度“缸中之腦”的假設是科學永遠也無法回答的問題，即人類永遠也不可能知道自己是不是生活在一個虛擬的世界，因為哲學總是可以無限假設，而科學總是立足現實。
這就像《普羅米修斯》中伊麗莎白·蕭博士反駁自己丈夫關於“上帝不存在”的言論一樣，既然現實證實了我們是工程師創造的而不是上帝，那麼是誰創造了工程師呢？因此科學永遠也無法回答哲學的問題，因為相似的問題總可以無限的延伸。而我國科幻小說家劉慈欣先生更是將“缸中之腦”創意延伸到了宇宙規律的範疇，在他的經典作品《三體》中提出了“射手假說”和“農場主假說”。
因此說“缸中之腦”是不是一個悖論，從邏輯上說它本身就是一個悖論。但從科學上來說，科學家事實上根本不會討論這個問題，因為秉承的思想和看世界的眼光不同。
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缸中之腦是希拉里·普特南1981年在他的《理性，真理與歷史》（Reason, Truth, and History）一書中闡述的假想：一個人（可以假設是你自己）被邪惡科學家施行了手術，他的腦被從身體上切了下來，放進一個盛有維持腦存活營養液的缸中。對於他來說，似乎人、物體、天空還都存在。他甚至可以被輸入代碼，‘感覺’到他自己正在這裡閱讀一段有趣而荒唐的文字。有關這個假想的最基本的問題是：“你如何擔保你自己不是在這種困境之中？”
無論缸中之腦是借用怎樣的現代科學知識“假想”，其關鍵問題還是“個體如何確認自我感知處於何種狀態”。這個懷疑論本質上是和系統化經驗、和近現代科學無關的。莊周夢蝶，笛卡爾的懷疑論，都指出了同樣的懷疑論。另外當以承認“缸中之腦”為真來進行推理時，這個問題是無解的，也就是個體並不關心其他群體的“意識”，而是封閉的將自我認知為真。
類似這樣的個體其實很多，如前段時間網絡紅人“諾貝爾哥”，他堅信自己的“科學發現”是正確的，但就是得不到全世界的認可。沒辦法，人類也是生命的一種，就是群體性的。人的意識是基因信息的升級版。基因如果變異只出現在個體，不能快速複製傳播到多個個體，這個變異基因無法形成種群。人的意識也是一樣，而人的意識又分成了三個階段的層次，也就是我之前一直強調了意識進化三部曲，從感應到抽象，每一個層次都可能有意識的變異，也就是與眾不同的變異。無論怎樣的變異，如果得不到複製和傳播，必然是死路一條。
還有一種，是群體性感知異常，如同一個基因變異的群體，這種不是實現了基因種群的進化就是群體性滅亡。生命的進化不就是這麼來的嗎，當然更多的可能是變異個體的滅亡，根本來不及複製和傳播。所以從某種意義上說，地球出現人類，是偶然中的偶然，這個幾率太低了。但出現生命又是必然中的必然，因為一旦亞宏觀結構下意識出現，必然就會向熵減目標“進化”。亞宏觀結構下出現了能夠複製自身物質信息的RNA，就一定能出現在同等尺度下能夠複製的其他類型信息，這種信息無需原本的物質基礎，如文字、符號等。
亞宏觀結構下的意識具有驅動信息複製和傳播的能力和動力，缸中之腦，或許還是進化的源頭，缸中之腦類型的個體變異是進化的源頭，缸中之腦類型的群體性錯覺也可以產生個體帶來突破，如歷史上偉大的思想家、科學家帶來了與眾不同的認知。意識是信息的創造者，群體性意識其實就是從最早的複製和傳播而來。群體性缸中之腦也只能由最早的某一個複製傳播而來。
缸中之腦猜想帶出來兩個問題：
①直觀地，我們可以看出，“缸中之腦”的假設，是以現有的部分科學理論為基礎的。但是，這個問題的懷疑論本質可以藉由其他思想實驗來闡發，所以這個懷疑論本質上是和經驗科學無關的。比如，莊周夢蝶，笛卡爾的懷疑論，都指出了同樣的懷疑論，但兩者都沒有以現代科學作為基礎。
②當以承認“缸中之腦”為真來進行推理時，這個問題是無解的，那是因為當思考者這麼做時，他將更有可能成真的依據來源投放到了“未知領域”，因而不論怎樣，人都無法徹底推翻這樣帶有懷疑論色彩的問題。
實際上，我曾經在很多文章中反覆強調過，關於人類群體性意識進化與個體的人意識發展的相似性，以及人類進化（也可以放大至生命的進化）的源動力：感應信息的雙向性，即“意識”的本源：既能感應外部光量子又能影響外部光量子的能力，信息熵減的原因，也可以說就是朱清時一直在演講中提到的麥克斯韋妖，但這裡的麥克斯韋妖並不是什麼真氣，而是這種感應雙向性的“意識”的能力。
在近現代科學誕生以前，人類的發展是依賴不斷積累的實際經驗進行的，這些實際的不同的個體的經驗在彼此參差交錯中形成“群體性經驗”，群體性經驗可以用“非基因”信息的形式進行傳播，如語言、文字、數學或者其他符號體系等等。非基因信息相對基因信息傳播，是智慧信息傳播的飛躍，保證了生命在基因信息傳播具有穩定性基礎上，又有很好突變性。相當於延伸、傳播了生命的智慧信息，這一點上和基因信息作用是一樣的。同時又能加快縮短進化時間，即加速實現信息熵減。
到了近現代科學誕生之時，這個群體性經驗認知得到了升級：科學是群體性感應信息的意識工具化，這句話的意思有幾點特別強調：群體性，感應信息，意識工具化，科學包含這三個關鍵詞，缺少任何一個關鍵詞，都不是科學。
必須明白一點，科學的本質，還是經驗認知（感應信息），只是藉助了形式邏輯的意識工具。所以“群體性”三個字在科學時代不僅沒有消弱，反而更加細化、強化：由群體性細分強化為科學共同體，只有科學共同體認可的感應信息的意識工具化才能算作科學，不被科學共同體認可的，就不是今天的群體性感應信息的意識工具化。而且科學中，僅僅有主流科學共同體認可的意識工具化還不夠，還需要科學共同體認可的感應信息，這就是實驗或者觀測上的檢驗。
不是群體性感應，而只是個體感應信息，那很有可能是迷信、偽科學，如某人說被外星人綁架了這種事件，即使對於那個人說是“真實的”，但群體不認可，也可以認為不存在。個體感應僅僅存在於宗教中、哲學中。群體性感應才是人類經驗認知（如中醫、戰爭論）和近現代科學的來源。
用群體性感應為標準重新來看笛卡爾普遍懷疑、莊周夢蝶、還有缸中之腦等，一切就會清晰起來。假如所有人都認為人們感應到的信息是虛幻的，那麼即使是真實的也可以認為是虛幻。如果某個個體或者少部分群體感應是虛幻的，但是主流群體並不是認為是虛幻的，那麼只能跟隨主流認知。
很多思想悖論其實就是個體感應與群體感應之間的矛盾而產生，而群體性感應是人類生存前進的源動力，任何人，包括任何很牛的人，都不能偏離。所有思想（包括猜想，也包括科學。觀測也是意識的一種），都不能離開人而獨立存在，更不是人的某些個體的感應。
奧地利物理學家路德維希·玻爾茲曼（Ludwig Edward Boltzmann）曾提出一個觀點：如果已知的低熵態宇宙是來源於熵的漲落，那漲落中也應該會出現許多低熵的自我意識，比如一個孤單的大腦。這種孤單的大腦就被命名為波爾茲曼大腦。
我們宇宙演化方向是熵增的，那就有很多人疑問為啥一個低熵的開端是“自然”的?沒錯，物理學家休·普萊斯（Huw Price） 提出了“雙重標準原則”：宇宙的任何初始狀態如果是“自然”的，那麼它作為最終狀態也必須是自然的。玻爾茲曼的思想實驗就成功避免了這個問題——在漲落理論裡，左和右是對稱的，宇宙不管往前推還是往後推，大部分時間都在“自然”的高熵態，只不過偶爾出些小波動。
物理學家西恩·卡羅爾（Sean Carroll）認為雖然當初玻爾茲曼提出它是為了解釋我們的過去，但其實它做不到這一點。請問是先漲落出來了一個超級低熵的宇宙然後自然演變成我們現在的中等狀態，還是直接就漲落出來了中等狀態？
按照漲落理論，當然是熵越高的狀態出現概率越大。而我們的宇宙的熵在增加，此時此刻的熵比一百年前的熵高。所以，最大的可能是，我們這個宇宙是在上一個瞬間剛剛漲落出來的產物，而不是在138億年前漲落出來然後自然演變到今天的結果。我們應該處在最低點C上，而非A或者B；我們的過去和未來應該都是更高的熵。
但是人類近幾十年的觀測認為宇宙是源於宇宙大爆炸，宇宙暴漲、宇宙膨脹都是連續的，而不是瞬間剛剛漲落出來的。玻爾茲曼漲落的預測和我們的觀測不符，那麼這個理論就該拋棄掉。
我們看到的宇宙的歷史並不是漲落的結果，而是某種比漲落概率大得多的事件的產物。在這個事件面前，不管玻爾茲曼漲落還是玻爾茲曼大腦都重新變成了可以忽略不計的小概率。凡是符合邏輯的，就必定是存在的。看不出玻爾茲曼漲落思想實驗有什麼符合邏輯的，但竟然有那麼多人相信，還有很多人還在宣揚著各種“缸中腦”的說法。
我認為高階段的意識-思想不是突然出現的，而是經過了一個進化的過程，是由亞宏觀物質對微觀光量子的雙向作用（接受光量子的感應，同時又能對光量子自旋有影響）誕生的最原始的意識開始，經過三個層次，才出現了今天人類這種高階段的意識，這種意識是數量巨大的微觀量子形成的糾纏網絡，具有腦全息特徵，而腦全息理論也已經有很多科學家在做實驗去驗證。
這裡的進化，是指信息熵減方向的，其他的可以稱之為演化。不然，進化理論也會有人鑽空子。意識是進化出來的，同時也非常符合人擇原理。
探索貓
“缸中之腦”是希拉里·普特南（Hilary Putnam）1981年在他的《理性，真理與歷史》（Reason, Truth, and History）一書中，闡述的假想。
“一個人（可以假設是你自己）被邪惡科學家施行了手術，他的腦被從身體上切了下來，放進一個盛有維持腦存活營養液的缸中。腦的神經末梢連接在計算機上，這臺計算機按照程序向腦傳送信息，以使他保持一切完全正常的幻覺。對於他來說，似乎人、物體、天空還都存在，自身的運動、身體感覺都可以輸入。這個腦還可以被輸入或截取記憶（截取掉大腦手術的記憶，然後輸入他可能經歷的各種環境、日常生活）。他甚至可以被輸入代碼，‘感覺’到他自己正在這裡閱讀一段有趣而荒唐的文字。”
有關這個假想的最基本的問題是：“你如何擔保你自己不是在這種困境之中？”
這假設裡面有個缺陷，一方面“這個腦還可以被輸入或截取記憶”，另一方面“缸中之腦”依然有自己的個人意識。也就是說無法操控“缸中之腦”的自由意識。說白了“缸中之腦”想什麼，科學家不知道，只有“缸中之腦”將想法付諸於“行動”科學家才能干預。如果是這樣“缸中之腦”就可以通過觀察虛擬世界中的其他人物是否有自己的個人意識，人的個人意識並不是可以通過計算來模擬的，打個比方，有個人從小一帆風順，沒經歷過失敗。如果用計算機來模擬，這個人永遠只會一帆風順。但事實上，人一生不會一帆風順，像那些沒有經歷過失敗的人，雖然外表強悍，但是一旦遇到挫折就會一蹶不振。這時會表現出這種人異常軟弱的一面，因為這種人不具備在失敗後再爬起來的力量。人的個性是多樣的，因為人的個性是由人小時候的各種經歷形成的。計算機是無法模擬人性的多樣性。所以通過觀察人類的多樣性就可以瞭解對方是不是虛擬的產物。但這需要“缸中之腦”有足夠的觀察力，和心理學知識。當我們不能通過表現來證實事物的真實性時，那就之類觀察事物的內在規律來判斷了。
查無此人30842114
由於認知的侷限性，實在不能解釋這個缸中之腦。同時對外植認知在沒有普遍認可與證實的情況下，仍持懷疑態度。
但是我們對人腦的功能可以做任何的猜測。
我們面對相同的環境條件，但悟出來的道理卻不盡相同，甚至是相反，有的正確，有的錯誤。是不是可以認為，我們的人腦，就像一部部不同型號，不同硬件，不同軟件的手機，而產生不同的功用效果？
上面這些，假設都在清醒正常的情況下，尚還產生如此的差距。是不是可以說，在睡夢中，在極端的各種情緒下，在極度昏迷的況態下產生的功效是否差距更大？
以我自己的長期經驗證實，所有的夢境都是在思緒的指導下，對自己體內與體外的各種感覺的結合下形成的。我每次夢中醒來，都是結合現實的感受判斷自已的身體現狀，基本上還是正確的。我僅舉一例說明問題:我經常在夢中夢到在走路中或在下樓梯時一腳踏空，頓時驚醒。我就根據夢中感受是身上哪個部出了問題。忽然想起自已有打呼嚕的陋習，仔細一對照明白了，一定是打呼嚕引起的呼吸暫停，一陣空虛，而讓大腦編織出一腳踩空假象。以後再做此夢，就直接認定是打呼嚕的原因。故此，所以說夢境都是自已的大腦在睡眠的狀態下編織的'。只是不知大腦在睡眠中缺氧還定缺營養，或是還有其他的原因。
會說的不如會聽的，會看的。不知我說了這些，會引起朋友們的如何反響。
戲說無字真經
這個問題，要面對自己的內心，它給出你什麼答案，你就有什麼答案，這貌似一句廢話，其實不然。
我說得是你自己對自己，以及對這個問題的一個態度。
就我來說，就一句話，坦然面對。
坦然面對你我現在認知的現實，以後要面對的現實。
認清現實是個重要的事情，如果可以改變，而且你有意願改變，那就試著去改變。
如果無法改變，還想去改變，也要試一下，大不了就是一死，死不過是早晚的事情，我為堅持自我而死，我覺得是一種幸福。
如果無法改變，也不想改變，那就順其自然好了。
這三種情況，無論哪種，如果你決定了，就要承擔並接受結果，不論這結果是好是壞，還是無常。
亦路514
缸中之腦，具體就是腦子被切下來，然後信息由機器代替輸入大腦，這樣看到的，聽到的都是和平常的時候一樣。並且我們無法擔保自己不是這樣的情況。
其實我認為我們就是缸中之腦！
身體輸入的信息和機器輸入的信息有什麼區別呢？這些信息都不能代表世界本身吶。我們所感知到的外界全部都是經過感知器的信息轉化之後形成的世界。
所以我們理解的只是信息又不是世界，我們就是缸中之腦，有什麼問題嗎？
