通行本：
企者不立，跨者不行。自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
導語：
本章王弼本改動較大，但未解原意，故從帛書本。
根據王弼本，這一章我琢磨了很久，始終不得其解，因為“企者不立，跨者不行”與後面的四個“自”根本沒有邏輯聯繫。後來看到帛書本，明明寫的就是“炊者不立”，才豁然開朗。另外需要緊緊扣住這是對著君王講的話，君王的政令就象自己做的飯菜，而飯菜是給百姓吃的，自以為是，只從自己的角度出發，不顧百姓感受是不行的。由此解讀就順了。本章可以參照第二十二章。
企者不立，跨者不行。
炊者不立。
炊者：廚師，做法的人。
如果用廚師那樣的思維意識來統御天下，政權就不會長久存在。
因為廚師給別人做飯吃，往往都是按照自己的想法來，但是評價飯菜的卻是吃飯的人。在這裡，老子將廚師比喻成君王，將食客比喻成百姓。領導者推動施行的政令，要考慮百姓利益，而不是隻從自己的角度看問題。目的是為百姓更好的服務，而不是隻管自己爽。
這是廚師的職業特徵決定的，因為他們是“自己做飯，但由別人評價”。如果廚師對自己過於看重從而不聽取食客的反饋意見，服務對象那邊的評價就會降低。要考慮百姓的感受。做飯與品嚐是一個整體過程，做飯與吃飯是一組相對性，不能單獨存在。如果其中做飯的人自視、自見，自伐、自矜，那麼就不會得到積極的結果。這個整體是由做飯的人與吃飯的人組成的，只關注其中一部分，不會得到好的結果。老子是用炊者不立的常識，推到出接下來的理論。
君王推行政令之前不做調查研究，推行之後問題多多，還怪老百姓的境界不夠看不長遠。
老子希望出現一個得道的君王一攬子解決所有問題，但君王集權最大的弊端就是有了自與他的分別，只管自己，看不到他人。所以老子一再警告，要全面看問題，不能走極端。
自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
自視者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。
自視者不章：
炊者只關注自己視野內的東西，不關注食客的感受，就不能把技藝發揚光大。所以，不僅自視，還要他視。
自己觀察到的，只是用自己的視角，不完整，就象在黑屋子裡用手電筒看東西，看到的只是被照亮的局部。炊者總是執著於自己看到的，而不去徵求吃飯人的意見，技術就不能進步。
人總是相信自己看到的，但總是忽略看不到的。以為自己看到的就是全部，於是自以為是，堅持己見。
君王如果總以自我視角看問題，自以為是，不考慮他人得意見，自己的主張與政令反而不能得到彰顯，自以為是，為的是彰顯自己的德行才能，但反而得不到。
主觀上總盯著自己視野裡那點事，越看越覺得自己偉大。所以總是自以為是，就不能把自己的德行完全彰顯。用全視野看問題，才能有機會全部彰顯。自視就會發展到自以為是。因為他覺得，在他的視野內看到的就是真相。私慾當頭，只管自己，不能去體驗百姓的心聲。
人的思維都有慣性，一開始接觸道德經就看到“企者不立，跨者不行”，覺得這就是對的。哪怕明明出土的帛書甲本，帛書乙本，漢簡本，都寫的是“炊者不立”，仍然堅持最初的認知，這就是：只執著於自己看到的，就理解不了全貌。自視者不章。
自見者不明：
見：xian四聲，出現，顯露，在此指統治者的自我表現和有意作為。
如果炊者自己過分表現，例如更新飯菜的花樣與做法等，而不關注食客感受，怎麼會有好結果呢？這就是腦子不清楚。
如果君王不考慮人民的困苦，在自以為是的基礎上逞能妄為，反而得不到好效果。這就叫不明事理，因為他不明白自己的作為對象是百姓，不能自己覺得好就幹，這樣的蠻幹往往是由於違背民意以失敗收場。
自我表現，好大喜功。不調查研究，不聽取民眾意見。統治者的自我表現，會導致混淆是非曲直的認識而危害民眾，例如“天下皆知美之為美斯惡已”，參考第二章。
考慮人民感受帶領人民共同成就，瞭解平衡兩端的全部信息，叫做“明“，這就是沒有陰影的全集。謙虛居下，兼聽則明。
自伐者無功：
自我誇耀反而無功。
炊者的飯菜好不好吃，不是自己說了算，而是食客說了算。燒飯的人總是誇耀自己做飯好吃，而不考慮客人需求，也不徵求客人意見，那麼他是沒有任何功勞的。
君王的政令好不好，不是自己說了算，而是全體百姓說了算。君王自己總是誇耀自己的才幹，反而不能成就其功。
核心是出發點出了問題。自我誇耀是出於私慾，為政者的出發點應該是一心為民，以百姓的利益為目的。
自矜者不長：
自尊自大反而做不了眾人之長，做不好領導。
自以為了不起的人，總是隻看自己不看別人，從而總是在自己的小圈子裡自我感覺良好，進而傲慢矜恃。
總覺得自己看到的是對的，所以要自我表現，做了點事就自我誇耀，沉浸在自己功勞裡傲慢自大起來。
自視就會自見，自見就會自誇，自誇就會自矜，傲慢自矜就會不長久。這樣邏輯遞進式的描寫真可謂入木三分！我們能感覺到這樣的君王就是在自我意識裡打轉轉，只關注“自”，不在意“他”，格局不大。君王應該始終不要忘記自己權力的基礎是能為百姓服務好，所以，執政的宗旨就是為百姓服務。在這一章，老子將君王與百姓的相對性關係說的很透徹。
不是說所有的炊者都是這樣“自”的行為，老子只是舉例說明，炊者這個職業具有這樣的特徵，這個例子非常形象。
當客人向炊者提出菜做的太鹹，那麼炊者一般第一反應都是：我放的鹽不多啊，同樣的菜別人沒說鹹啊，是不是你的口淡？我們餐廳一直是這樣的。諸如此類，很難從自身找原因。老百姓絕大多數是沒有得道的，廚子是屬於老百姓範疇，所以廚子們是離道的，而且這個職業的心理特徵恰恰能說明一些問題。
關照自己-不關照百姓，
自我表現-不考慮人民的需求與人民的成就，
自我誇耀功勞-不肯定百姓的功勞，
自高自大驕傲自負-百姓低百姓小，不尊重百姓，脫離群眾。
君王這四個“自”的行為，就是一個字：爭。
道就是全集，而且生而不有，為而不恃。道生萬物，相應的，王為萬民。做子集，就是爭，就會被抵消掉，從而什麼也得不到。“自”都是進入子集。要有全集思維，不“自”，就是不做子集，就不會被抵消，這樣抱一就不會犯錯誤。
全心付出，不與民爭，那麼在你的統治範圍內就沒有能與你爭的，因為你掌握著道，是全集，也就是你與大眾成為一體，那些挑戰你的人都是子集，挑戰你就等於挑戰大眾。如果你爭，就是想百姓更好地擁戴，獲得更好的名聲，這些都是為了名象的私慾而爭。
君王與百姓，原本是自然平衡狀態，該是誰的就是誰的，但如果突出強調“自”了，這就是爭，就會被抵消掉。視自的對立面就是視他，視自多了，視他就會減少，“他”就會被輕視，從而出現反作用力。這一章要結合“曲則全”那一章來看，關鍵這些“自”的行為就是“爭“。
君王治理國家，不能有“自”與“他”的分別，要把”自”忘掉，做到無我，以天下為心，達到混沌不分天人合一的境界，這才是順道而為。
自以為是-逞能表現-自誇功勞-傲慢矜持。是有時間順序的。是在離道之路越走越遠。
其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
亓在道也，曰餘食贅行。物或亞之，故有欲者弗居。
餘食贅行：不吃正好，吃多了反而有害。作為君王，無為正好，四個自，反而大大有害。
有欲者：還沒有達到無慾境界的，尚有欲有分別的君王，所以他們容易進入自視，自見，自伐，自矜。
在道看來，這些只顧自己的行為，就象剩飯剩菜和多餘的行為（多餘無用反而有害的行為），萬物都厭惡這樣，其背後因素是私慾，所以尚有分別之心的君王要遠離。
得道者，順應天道，以“無私慾”的心態而為，堅守對立平衡，不偏一端。但自視、自見，自伐、自矜這些行為的出現，就會使原本平衡的道偏向一邊，從而出現反作用力，抵消平衡掉自視、自見，自伐、自矜的效果，最終使原本你該得得百分之百，要減去抵消得部分。真是多此一舉！
本章小結：
君王面對的只有自己與百姓兩個方面，唯有做好四個字：正己利他。
君王唯有去除“自與他”的相對性，將“自己與百姓”渾然一體，成為全集，才能放下私慾，處處為百姓考慮。不要分自與他，但要始終從自身找原因。
請注意，道德經就是講給君王聽的，這一章很典型，如果將給普通人，理解起來就會陷入困境，或者往往矮化了原意，跑到細碎的人倫道德方面去了。
本章啟示：
作為領導，如果視野很窄，只盯著自己看到的那點事；總是覺得自己正確，不聽別人的意見；有功勞就上，不與別人分享；無緣由的覺得自己了不起，對下傲慢矜持。不從服務對象的利益出發，只從自己的私慾出發。這樣周圍會圍上一群小人，自己越來越閉塞，還渾然不覺，說到底是能力太低，成不了王道。
做領導就象當教練，要安於本位，不能既當教練，又當運動員。如果教練又兼任運動員，就會與其他運動員產生競爭對立，從而產生一些反作用力，這時領導就不是“全集”的領導了，因為“全集”的範疇被一些反作用力抵消從而減小了。
最開始君王都是以為民謀福利為出發點，但走著走著就變了，從“自“出發了，因為私慾矇蔽了本心。生活中，自與他的關係，應從別給他人添麻煩開始，進而盡己為人，再到團結起來貢獻社會。
本章非常典型，聖人經典之作無誤，是後人淺薄無知亂改一番，以致面目全非。所以，解讀道德經一定要參照帛書本。
本章核心：
無為之無我。
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