李彬30046
論語裡的仁與德是孔子的思想主張。它的產生，有其時代背景，孔子生於春秋末期。當時周王朝的統治以經衰落，各個諸侯國根本不服從周王朝的統治。各自為政相互之間互相爭霸。導致戰亂頻發，周朝的禮制完全崩塌。就是在這樣的時代背景下，出現了許多思想辯論家即諸子百家，以至於後來出現了“百花齊放，百家爭鳴”局面。孔子就是在這個時期提出了“克己復禮”的主張，其實就是要恢復周朝的禮制，進而又提出所謂“仁，義，禮，智，信”。以及“三綱，五常”等等。孔子的主要思想精髓概括起來“仁愛，道義，禮儀，誠信，智慧”。如果這些都做到了，那麼就具備了最高的品德，即聖人之大德。
總體來說，孔子一整套學說，代表了儒家最高的思想精髓。對中國的傳統文化乃至世界文化都有著深刻的影響。
再說“道德經”裡的“道與德”乃是老子的主張。老子與孔子屬於一個時代，比孔子年長一些，老子年輕時做過周朝藏書館一名小吏，相當於現在圖書館的管理員。因此老子才有機會接觸很多的藏書。（那個時代除了貴族，普通百姓是沒有機會接觸竹書的）其中老子對“易經八卦”有深刻的研究，並深通易理，進而悟得大道。最終被推崇為道教的鼻祖
那麼老子所謂的“道”究竟是什麼呢？其實就是“天地之道，陰陽之道，自然之道。”是任何人也無法改變的一種自然法則。因此老子主張“無為而治”，人的一切行為都要順應天道，順應自然，保持一種天人合一的狀態，然而當下許多人卻偏偏要逆天而行，逆自然法則而動，古人講“日出而做，日落而息”。而現在很多人卻偏偏要晚上不睡，早晨不起。還有很多年輕人冬天為了美穿的很少，夏天卻要捂蛆，再有，當今人類為了謀求快速發展，過度的開發和採伐地球資源，導致地球環境不斷惡化。自今年也就是2020年開年以來，全球各地各種災難集中爆發。非洲的蝗災，澳洲火災，美國大面積的流感，還有多國爆發的新冠疫情，以及中東動亂局勢的更加惡化。泛此種種，都是人類違背自然法則所帶來的惡果。是大自然對人類無德行為的種種懲罰。所以說“天道不可違”，違則必遭天譴。
那麼如果一個人真正做到了順應天道，順應自然，達到天人合一的狀態，那麼他自然而然的就具備了“德”一種無為之德。也就是真正的“道德”。所以說道家的“德”和儒家所說的“德”，還是有區別的。儒家之“德”是人為之“德”是一種品德。而道家之“德”是無為之“德”，是真正的“道德”。
以上僅是個人觀點不一定說的對，歡迎大家來評論和批評。
加9點1
儒家的“仁”與“德”和道家的“道”跟“德”是否相通呢？ 可以說追尋的思想境界是想通的，但思想境界的高度是不同的。
儒家的“仁”泛指人與人之間相互親愛。孔子把“仁”作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。他第一個把整體的道德規範集於一體，形成了以“仁”為核心的倫理思想結構，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。其中孝悌是仁的基礎，是仁學思想體系的基本支柱之一。
儒家的“德”多以“溫、良、恭、儉、讓”為修身五德。春秋時期，子禽問孔子學生子貢為什麼孔子每到一個國家都能聽到該國的政事，子貢回答：他老人家溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓，他用這樣的態度去對待別人，別人自然會把政事告訴他，這是他與眾不同的品德，也是與別人聽到政事方式不同的原因。
道家的“道”可以理解為不可見控制可見的形，或者不可見導致可見的事件發生，並控制它如何發生。不可見形成可見的現象形狀。
“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”——《周易.繫辭傳.上》
比如“春夏秋冬”就是形而上的力量。人不能看見“春天”。人只能看見草木復甦、蛇蟲驚醒的現象，“春”它不是簡單的氣溫回升、晝長夜短的變化，人只能看見與描述春天的現象，但春天確是一種形而上的概念。四季以及其它諸如此類的概念都是如此：它不可被直接描述，所以只能勉強用語言為它取個“代號”。
“道”就是宇宙中最大的運行規律，道家思想中，“道”即形成萬物生息的形而上的終極力量。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不怠。吾不知其名，強謂之道。”——《道德經》
道教的“德”可以理解為以可見寓意不可見，以有形寓意無形。以行為寓意無為，以自然現象寓意不可見的規則。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。——《老子·德經·第四十三章》
方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。——《老子·德經·第五十八章》
見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。——《老子·道經·第十九章》
可以說儒家的“仁”與“德”和道家的“道”跟“德”有相通但不近相同。[祈禱]
小易陽光生活
我是愛讀書的【十二十頁】我的理解：道為儒之本，儒為道之末，老子是三皇之學的集大成者，孔子是周朝之學的集大成者，孔子也曾多次向老子問禮。中國所有的學問，都是同源異出，一道各用。我認為，二者雖然殊途同歸但有所不同，主要是思想觀念的不同。
《道德經》的“道”與“德”
1、老子的“道”
道教教義以“道”或“道德”為核心，認為天地萬物都有“道”而派生，即所稱“一生二，二生三，三生萬物”，社會人生都應法道而行，最後迴歸自然。具體而言，是從天、地、人、鬼四個方面展開教義系統的。 道教崇尚仙道貴生、無量度人，又講自然無為、清靜寡欲、柔弱不爭，返璞歸真與萬法歸宗徹底展現了道教追求無上大道的心境。
從東漢末年起，道教出現過許多宗派，如早期的五斗米道、太平道，後來的上清派、靈寶派以及全真道、正一道等。各派經文略有異同，科儀方術也各有側重，但是，信仰道，以道為教義的核心這一點卻均無差別。 “道”這個詞，原是道路的意思。在先秦哲學中道作為哲學概念被提出來的是在道家的著作中。
“道”字出現74次。方仙道，就是方士鼓吹的成仙之道。仙靈之道，指的就是造神理論。天地之道，指宇宙觀，特別是宇宙生成論。
2、老子的“德”
《道德經》中有“德”字41處，提出了上德、玄德、孔德、積德等觀念，但是對於德的含義卻沒有具體的解釋。 第五十一章稱：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”因此，一般認為“德者，道之功也”、“德者，道之用也”、“德者，道之見也”。
道的尊高和偉大，其最高體現就是德，道造化萬物由德來蓄養，神明可敬也是因為有最高尚的德行。 所以，修道應以德為基。對於廣大信道務道之士來說，修道的先決條件就是立德，立德就要在日常中不斷積累功德。其關鍵在提高自我修養，具有良好的品德。
【小結】
道家宣揚道法自然、天人合一，主張人以自然為本、天性為尊。道家思想的這種主張，在西方被稱為古典自由主義的代表。道家強調人與自然的天性結合，注重個人的修身養性、避世修道，所謂“道散形為炁，聚形為太上老君”，道家教人修道的最高境界，就是讓俗人出世修道成為神人。
《論語》中的“仁”與"德”
1、儒家的“仁”
“仁”的最初含義是指人與人的一種親善關係。孔子把“仁”定義為“愛人”，並解釋說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施於人。”孔子在回答子張問仁時還說，“能行五者於天下，為仁矣”，五者為恭、寬、信、敏、惠。孟子發揮了孔子的思想，把仁同義聯繫起來 ，把仁義看作道德行為的最高準則。
其“仁”，指人心，即人皆有之的“惻隱之心”，仁愛之心；其“義”，指正路，“義，人之正路也”。
2、儒家的“德”
“德”指內心的情感或者信念。用於人倫，則指人的本性、品德。儒家認為，“德”包括忠、孝、仁、義、溫、良、恭、敬、謙、讓，以及“勤樸古健、果義敢為、居安思危、善始善終等等。
儒家的政治主張是提倡以德治國，以禮教化萬民。所謂：人之初，性本善。性相近，習相遠。只有通過禮制教化，人才能規矩做人。而統治者應該施仁政，善待天下百姓，這就是所謂的仁君愛民。荀子云：君者，舟也；庶人者，水也；水則載舟，水則覆舟。
儒家宣揚的核心思想是仁愛，以仁、恕、誠、孝為核心價值，認為人最重要的是注重品德修養。後世儒家發展出的三綱五常等學說，更是教化人要做一個有德之人。所謂：性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，以上忠於世主，下以化於齊民。儒家思想最終目的，希望教化人入世成為君子。
【結語】
儒家和道家兩派的思想學術，是中國延續下來的兩個最為重要的傳統國學。其中儒家文化成為中國傳統文化的主體，而道家思想卻成為本土道教的教義。
儒家文明在中華文化圈佔有絕對的統治地位，而道家思想在西方卻得到了最大的認同。
道家學說龐雜而淵博，被稱為百家之源頭。後世的法家、陰陽家、方技家、數術家、墨家、兵家等都受道道家學說的啟迪。道家思想在西方學術界備受推崇，很多學者認為道家思想是西方自由主義的真正源頭。《道德經》被西方傳教士傳入西方後，成為西方最為暢銷的外來書種。
儒家佔據社會統治地位後，給中國做出最大的貢獻，就是建立了傳統道德體系和創造了豐富的儒家文化，在東亞建立了以儒家文明為主的中華文化圈。儒家和道家本應是中國古代社會發展的雙引擎發動機，同為中華傳統的基石。
十二十頁
道是自然，德是道的體現。道是清靜虛無，法於自然，沒有思想感情，沒有後天意識，一切按照自然法則和規律，默默無聞，時時刻刻造福人類，滋潤萬物，卻從來不聲揚自己功勞和偉大，也不去索取任何的讚美和報答。
所以上德之人，已經把思想感情和自然融為一體，做到無心於萬物，一切善舉都是出於自然本性。
老子說“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，提出了把道、德、仁、義、禮分五個層次，還把“德”分為“上德”和“下德”，“道”為上德，“仁、義、禮”為下德，“仁”是和順的，接近於“上德”，而義則有決斷之義，因為義重則生剛，剛勝則必有果斷，果斷必有是非，換言之，義重則剛心生，心動則意馳，意馳必有為，而以有為之意為心之使，體現出來的完全是一派氣質殺伐之心。至於“禮”，有回敬的意思。知恩報恩，相互幫助，來而不往非禮也。屬於下德最後一層。然而，在今天的社會，雖為“下德”，如果能夠按照“仁、義、禮”的要求去做，都是難能可貴的。
紅塵指月
說仁與德，就不能不說道了，因為這三者是一而三，三而一的關係，道是體，德是用，仁是相。道玄之又玄，人們難知，德也不太好懂，而仁則較容易體會，道德的相狀就是仁，做到了仁就近乎於道。
那麼，儒家的仁、德與道德經的道與德相不相通呢?當然相通，不相通還能稱之為道嗎?道就是通嘛，無處不通，通天通地，通陸通海，通人通鬼，通陰通陽，通石通木，通花通草，通屎通尿，處處可通，才稱得上是道。有堵塞就不通，不通就不是道。
那麼不道德不仁義幹壞事是不是道呢?當然不是，因為道起用就是仁慈，而這些勾當是與道背道而馳的。但雖不是道，也不離道。怎麼理解呢?以水比喻，一杯清水，怎麼搖晃攪動，這杯水都是清的，這就是道;一杯濁水，沉澱後看起來也清，但稍一晃動，水就變渾濁了，就不能說它是道，也不能說它離開了道，只要把水中的濁物沉澱清除掉，它就成一杯淸水，就是道了。修道就如渾水除濁變清一樣的道理，把貪嗔痴慢疑格除，道就顯現出來了。
兩者相通，是不是沒有差別呢?那也不是，同而不同，境界有高有低。同者，道還是這個道，德還是這個德;不同者，儒家說的德、仁即五常五倫八德等，做到了就好，其它不論。而道德經上的德、仁，做到了還不夠，應當做了就了，什麼事都沒有，叫清淨無為。
慧光2787
《道德經》一共是81章，分為《道經》和《德經》，我們一般都是將《道經》在前，《德經》在後。後來在馬王堆發現《老子》一書，卻是《德經》在前，所以也有說《道德經》本該是《德道經》。關於《道德經》中道與德的說法也都大抵相同。
道
“道”一般指的是天道自然，“德”則是指的人道。如此看來，無論是由天及人的《道德經》，還是由人思道德《德道經》，都沒有妨礙我們去探究這本書的意義。我倒是有個想法，如果不是馬王堆發現了《老子》，人們就會一直按照先道後德的順序研讀，好像也沒什麼錯，這是不是很有趣？
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常 有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。——《道德經》第一章
《道經》開篇第一章就講了“道”，道是不可言說的，無法定名的。天地從無到有，從有到萬物，虛虛實實，都是出自於“道”。可以說是道生萬物。其實，通俗的來說，道就是“道路”，人有人的道路，動物有動物的道路，日月星辰有日月星辰的道路，生是道路，死也是道路……這一切，無論是否被人類已知，或者未知，都在按照自己的“道”運轉、興衰，而這大部分是不被人所知的——因為人只是無盡“道”中的其中之一而已。
有句話叫做“順我者昌，逆我者亡”，其實放在天地大道來講是很有道理的。順道而為，那一切都是按其道，行其事，有因有果，循環往復；否則，就是失道，至於失道，那就不多說了，我想都明白這個詞的意思。
德
關於“德”，在《德經》也就是《道德經》第三十八章也是有闡述的。“德”指的是人為，人道。其實《道德經》本身對於人間道是有批判的，這些批判也是著書《道德經》的最根本的原因，就如《德經》開篇中用到的一個句式“失……而後……”，《道德經》再如何將自己置於“上帝角度”都無法擺脫“人為”，畢竟經書本身也是出自人的手筆。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德為之而有以為。 上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德 而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。
前識者，道之華而愚之始。是以大 丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。——《道德經》第三十八章
《德經》將德分為上德和下德。我們之前說人道也是道之一，德指的就是人道。上德指的是遵循人道者，按自然規律行為處事的人；下德也是有違人道，強逆大道自然的人，這種人也就“無德”了。
人間本有其道，人們遵循自然，遵循規律，按其道而行自然可得。現實卻是，因為下德、失德、無德等人的存在，所以人要設置法律、規定，要設置專門的禮教、規矩。這種設定本身就是“失德”的產物，這是道與德之外，人自己設定的、自然天道之外的存在。
《德經》的這段闡述本身就是一種很哲學的說法，其實換作我們通俗的理解可能會更簡單。舉一個簡單的例子來說，就說現在市面上最暢銷的書籍，很多都是與“錢”相關的，為什麼會出現這種現象？因為人心所向啊。同理，人們為什麼要設置法律法規，要普及仁義禮教，因為有人在違法，有人在違信違德。
生在人世間，無論是自然道，還是人間道，還是這個已經本人為刻意更改的世間，我們都要遵循其道，因為既來之，則安之，只有如此，才能“得道”。
人生即修行。
偶然回眸
孔子，古之得道者。
但是，他所說的多是普通的道理。
天機他不是不會說，是遵道奉行故意少說。
只有普通人，需要教之以仁義道德……
跟他一樣懂道的人，他說的別人也懂……
老子所言，如果記載正確，是集中所述。
到老了，將自己一生的積累，一次寫成篇。
所以，隨心所欲性質比較強，是老而無忌。
自古明道者，看道德經都能看出說道之處。
道之言深言淺皆為道，以獵奇心悟道者邪。
仁，德，平常人立心處事之基礎。
道，德，悟道者無德道不通，其德非常德。
常人悟常道，常人遵常德，非常時道自得。
為為而為其行偽，欺得自心欺不得道心。
鶴羽
簡單的說，在《論語》中，孔子以“仁”講“禮”，克己復禮為仁。“禮”就是要求人們遵守的行為規範，但“禮”要體現“仁”。“仁者愛人”，這種愛是從“親親”（愛親人）開始的，然後引申到政治秩序中，即所謂綱常倫理，符合這種倫理秩序，是為“德”，破壞秩序的就是“非德”。
《道德經》中，老子講究“無為而無不為”，“無為”是講在規律面前，只能無為，但是你順應了規律，就能無不為。道家的“道”，是不以人的意志為轉移的自然秩序，所謂“天地不仁”，符合規律秩序，就是“德”，不符合規律秩序，就是“非德”。
所以，雖然“德”都是符合秩序，但《論語》即儒家的秩序是社會秩序，政治秩序，《道德經》中的秩序是自然規律，自然秩序，兩者是有類別的不同的。
醉眠芳草
儒家的“仁”與“德”和道家的“道”跟“德”是否相通呢？ 可以說追尋的思想境界是想通的，但思想境界的高度是不同的。
儒家的“仁”泛指人與人之間相互親愛。孔子把“仁”作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。他第一個把整體的道德規範集於一體，形成了以“仁”為核心的倫理思想結構，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。其中孝悌是仁的基礎，是仁學思想體系的基本支柱之一。
儒家的“德”多以“溫、良、恭、儉、讓”為修身五德。春秋時期，子禽問孔子學生子貢為什麼孔子每到一個國家都能聽到該國的政事，子貢回答：他老人家溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓，他用這樣的態度去對待別人，別人自然會把政事告訴他，這是他與眾不同的品德，也是與別人聽到政事方式不同的原因。
道家的“道”可以理解為不可見控制可見的形，或者不可見導致可見的事件發生，並控制它如何發生。不可見形成可見的現象形狀。
“道”就是宇宙中最大的運行規律，道家思想中，“道”即形成萬物生息的形而上的終極力量。
道教的“德”可以理解為以可見寓意不可見，以有形寓意無形。以行為寓意無為，以自然現象寓意不可見的規則。
可以說儒家的“仁”與“德”和道家的“道”與“德”相通但不相近。
淺秋qianqiu68
孔子的思想主張與老子的思想主張不同，孔子的全部理論建立在恢復周禮之上，即孔子的主張在社會人倫，而老子的的理論建立在“道”之上，這個道是天道運行之道，社會人倫作為天地萬物之範疇，應該效法天之道的自然無為。
因此兩者之道不同，孔子之道是人倫之道，老子之道是天之道；孔子的人倫之道是人類社會制定的各種行為規範的總稱，老子的天之道是超越於人類社會的自然法則，沒有人為因素；孔子的仁是為“復禮”服務的，因此他說“克己復禮為仁”，老子的道是無仁無義的自然存在，“天道無親，常與善人”。
兩者所言之“德”不同。孔子的德是倫理道德之“德，是人為制定的行為規範；老子的“德”是”是“道”的體現方式，道生萬物並內化於萬物，這種德具有“道”的自然無為屬性
“仁”是孔子追求的最高、最理想人格，通過途徑則是各種各樣的“德”的規範。這些都是需要教化引領來實現的。
而老子對“德”與“仁”的關係進行了論述，從高到下排比的，“德”又有“上德”“下德”之分，接著才是“仁”“義”“禮”，它們的關係是：
上德 →下德 →上仁 →上義 →上禮
老子對它們之間的關係的描述是：至善之德的人不自恃有德，正因為如此才叫有德；下德的人刻意求德，所以他還沒有達到德的境界。
上德的人自然而然無心作為；上仁的人有所作為但並非有意而為之；上義的人有選擇的作為且出於有意。上禮的人有所作為得不到回應，就要求人勉強順從。
由此看出，喪失道就會失去德，失了德就會失去仁，喪失了仁就會失去義，失了義就會失去禮。
社會到了標榜禮的時候，就標誌著這個社會的忠信已經不足為信了，而這正是產生禍亂的開端。
老子認為，人們預設的條條框框的規範約束，都是道的虛華，都是背道而馳的愚昧妄為。因此在老子看來，仁是人們可以為達到某種目的而預設的教條和規範，違反大道自然的規律和法則，其結果只能是越規範，越生亂子，陷入惡性循環。
