李彬30046
论语里的仁与德是孔子的思想主张。它的产生，有其时代背景，孔子生于春秋末期。当时周王朝的统治以经衰落，各个诸侯国根本不服从周王朝的统治。各自为政相互之间互相争霸。导致战乱频发，周朝的礼制完全崩塌。就是在这样的时代背景下，出现了许多思想辩论家即诸子百家，以至于后来出现了“百花齐放，百家争鸣”局面。孔子就是在这个时期提出了“克己复礼”的主张，其实就是要恢复周朝的礼制，进而又提出所谓“仁，义，礼，智，信”。以及“三纲，五常”等等。孔子的主要思想精髓概括起来“仁爱，道义，礼仪，诚信，智慧”。如果这些都做到了，那么就具备了最高的品德，即圣人之大德。
总体来说，孔子一整套学说，代表了儒家最高的思想精髓。对中国的传统文化乃至世界文化都有着深刻的影响。
再说“道德经”里的“道与德”乃是老子的主张。老子与孔子属于一个时代，比孔子年长一些，老子年轻时做过周朝藏书馆一名小吏，相当于现在图书馆的管理员。因此老子才有机会接触很多的藏书。（那个时代除了贵族，普通百姓是没有机会接触竹书的）其中老子对“易经八卦”有深刻的研究，并深通易理，进而悟得大道。最终被推崇为道教的鼻祖
那么老子所谓的“道”究竟是什么呢？其实就是“天地之道，阴阳之道，自然之道。”是任何人也无法改变的一种自然法则。因此老子主张“无为而治”，人的一切行为都要顺应天道，顺应自然，保持一种天人合一的状态，然而当下许多人却偏偏要逆天而行，逆自然法则而动，古人讲“日出而做，日落而息”。而现在很多人却偏偏要晚上不睡，早晨不起。还有很多年轻人冬天为了美穿的很少，夏天却要捂蛆，再有，当今人类为了谋求快速发展，过度的开发和采伐地球资源，导致地球环境不断恶化。自今年也就是2020年开年以来，全球各地各种灾难集中爆发。非洲的蝗灾，澳洲火灾，美国大面积的流感，还有多国爆发的新冠疫情，以及中东动乱局势的更加恶化。泛此种种，都是人类违背自然法则所带来的恶果。是大自然对人类无德行为的种种惩罚。所以说“天道不可违”，违则必遭天谴。
那么如果一个人真正做到了顺应天道，顺应自然，达到天人合一的状态，那么他自然而然的就具备了“德”一种无为之德。也就是真正的“道德”。所以说道家的“德”和儒家所说的“德”，还是有区别的。儒家之“德”是人为之“德”是一种品德。而道家之“德”是无为之“德”，是真正的“道德”。
以上仅是个人观点不一定说的对，欢迎大家来评论和批评。
加9点1
儒家的“仁”与“德”和道家的“道”跟“德”是否相通呢？ 可以说追寻的思想境界是想通的，但思想境界的高度是不同的。
儒家的“仁”泛指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。
儒家的“德”多以“温、良、恭、俭、让”为修身五德。春秋时期，子禽问孔子学生子贡为什么孔子每到一个国家都能听到该国的政事，子贡回答：他老人家温和、善良、恭敬、俭朴、谦让，他用这样的态度去对待别人，别人自然会把政事告诉他，这是他与众不同的品德，也是与别人听到政事方式不同的原因。
道家的“道”可以理解为不可见控制可见的形，或者不可见导致可见的事件发生，并控制它如何发生。不可见形成可见的现象形状。
“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”——《周易.系辞传.上》
比如“春夏秋冬”就是形而上的力量。人不能看见“春天”。人只能看见草木复苏、蛇虫惊醒的现象，“春”它不是简单的气温回升、昼长夜短的变化，人只能看见与描述春天的现象，但春天确是一种形而上的概念。四季以及其它诸如此类的概念都是如此：它不可被直接描述，所以只能勉强用语言为它取个“代号”。
“道”就是宇宙中最大的运行规律，道家思想中，“道”即形成万物生息的形而上的终极力量。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不怠。吾不知其名，强谓之道。”——《道德经》
道教的“德”可以理解为以可见寓意不可见，以有形寓意无形。以行为寓意无为，以自然现象寓意不可见的规则。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。——《老子·德经·第四十三章》
方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。——《老子·德经·第五十八章》
见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。——《老子·道经·第十九章》
可以说儒家的“仁”与“德”和道家的“道”跟“德”有相通但不近相同。[祈祷]
小易阳光生活
我是爱读书的【十二十页】我的理解：道为儒之本，儒为道之末，老子是三皇之学的集大成者，孔子是周朝之学的集大成者，孔子也曾多次向老子问礼。中国所有的学问，都是同源异出，一道各用。我认为，二者虽然殊途同归但有所不同，主要是思想观念的不同。
《道德经》的“道”与“德”
1、老子的“道”
道教教义以“道”或“道德”为核心，认为天地万物都有“道”而派生，即所称“一生二，二生三，三生万物”，社会人生都应法道而行，最后回归自然。具体而言，是从天、地、人、鬼四个方面展开教义系统的。 道教崇尚仙道贵生、无量度人，又讲自然无为、清静寡欲、柔弱不争，返璞归真与万法归宗彻底展现了道教追求无上大道的心境。
从东汉末年起，道教出现过许多宗派，如早期的五斗米道、太平道，后来的上清派、灵宝派以及全真道、正一道等。各派经文略有异同，科仪方术也各有侧重，但是，信仰道，以道为教义的核心这一点却均无差别。 “道”这个词，原是道路的意思。在先秦哲学中道作为哲学概念被提出来的是在道家的著作中。
“道”字出现74次。方仙道，就是方士鼓吹的成仙之道。仙灵之道，指的就是造神理论。天地之道，指宇宙观，特别是宇宙生成论。
2、老子的“德”
《道德经》中有“德”字41处，提出了上德、玄德、孔德、积德等观念，但是对于德的含义却没有具体的解释。 第五十一章称：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”因此，一般认为“德者，道之功也”、“德者，道之用也”、“德者，道之见也”。
道的尊高和伟大，其最高体现就是德，道造化万物由德来蓄养，神明可敬也是因为有最高尚的德行。 所以，修道应以德为基。对于广大信道务道之士来说，修道的先决条件就是立德，立德就要在日常中不断积累功德。其关键在提高自我修养，具有良好的品德。
【小结】
道家宣扬道法自然、天人合一，主张人以自然为本、天性为尊。道家思想的这种主张，在西方被称为古典自由主义的代表。道家强调人与自然的天性结合，注重个人的修身养性、避世修道，所谓“道散形为炁，聚形为太上老君”，道家教人修道的最高境界，就是让俗人出世修道成为神人。
《论语》中的“仁”与"德”
1、儒家的“仁”
“仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系。孔子把“仁”定义为“爱人”，并解释说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人。”孔子在回答子张问仁时还说，“能行五者于天下，为仁矣”，五者为恭、宽、信、敏、惠。孟子发挥了孔子的思想，把仁同义联系起来 ，把仁义看作道德行为的最高准则。
其“仁”，指人心，即人皆有之的“恻隐之心”，仁爱之心；其“义”，指正路，“义，人之正路也”。
2、儒家的“德”
“德”指内心的情感或者信念。用于人伦，则指人的本性、品德。儒家认为，“德”包括忠、孝、仁、义、温、良、恭、敬、谦、让，以及“勤朴古健、果义敢为、居安思危、善始善终等等。
儒家的政治主张是提倡以德治国，以礼教化万民。所谓：人之初，性本善。性相近，习相远。只有通过礼制教化，人才能规矩做人。而统治者应该施仁政，善待天下百姓，这就是所谓的仁君爱民。荀子云：君者，舟也；庶人者，水也；水则载舟，水则覆舟。
儒家宣扬的核心思想是仁爱，以仁、恕、诚、孝为核心价值，认为人最重要的是注重品德修养。后世儒家发展出的三纲五常等学说，更是教化人要做一个有德之人。所谓：性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，以上忠于世主，下以化于齐民。儒家思想最终目的，希望教化人入世成为君子。
【结语】
儒家和道家两派的思想学术，是中国延续下来的两个最为重要的传统国学。其中儒家文化成为中国传统文化的主体，而道家思想却成为本土道教的教义。
儒家文明在中华文化圈占有绝对的统治地位，而道家思想在西方却得到了最大的认同。
道家学说庞杂而渊博，被称为百家之源头。后世的法家、阴阳家、方技家、数术家、墨家、兵家等都受道道家学说的启迪。道家思想在西方学术界备受推崇，很多学者认为道家思想是西方自由主义的真正源头。《道德经》被西方传教士传入西方后，成为西方最为畅销的外来书种。
儒家占据社会统治地位后，给中国做出最大的贡献，就是建立了传统道德体系和创造了丰富的儒家文化，在东亚建立了以儒家文明为主的中华文化圈。儒家和道家本应是中国古代社会发展的双引擎发动机，同为中华传统的基石。
十二十页
道是自然，德是道的体现。道是清静虚无，法于自然，没有思想感情，没有后天意识，一切按照自然法则和规律，默默无闻，时时刻刻造福人类，滋润万物，却从来不声扬自己功劳和伟大，也不去索取任何的赞美和报答。
所以上德之人，已经把思想感情和自然融为一体，做到无心于万物，一切善举都是出于自然本性。
老子说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，提出了把道、德、仁、义、礼分五个层次，还把“德”分为“上德”和“下德”，“道”为上德，“仁、义、礼”为下德，“仁”是和顺的，接近于“上德”，而义则有决断之义，因为义重则生刚，刚胜则必有果断，果断必有是非，换言之，义重则刚心生，心动则意驰，意驰必有为，而以有为之意为心之使，体现出来的完全是一派气质杀伐之心。至于“礼”，有回敬的意思。知恩报恩，相互帮助，来而不往非礼也。属于下德最后一层。然而，在今天的社会，虽为“下德”，如果能够按照“仁、义、礼”的要求去做，都是难能可贵的。
红尘指月
说仁与德，就不能不说道了，因为这三者是一而三，三而一的关系，道是体，德是用，仁是相。道玄之又玄，人们难知，德也不太好懂，而仁则较容易体会，道德的相状就是仁，做到了仁就近乎于道。
那么，儒家的仁、德与道德经的道与德相不相通呢?当然相通，不相通还能称之为道吗?道就是通嘛，无处不通，通天通地，通陸通海，通人通鬼，通阴通阳，通石通木，通花通草，通屎通尿，处处可通，才称得上是道。有堵塞就不通，不通就不是道。
那么不道德不仁义干坏事是不是道呢?当然不是，因为道起用就是仁慈，而这些勾当是与道背道而驰的。但虽不是道，也不离道。怎么理解呢?以水比喻，一杯清水，怎么摇晃搅动，这杯水都是清的，这就是道;一杯浊水，沉淀后看起来也清，但稍一晃动，水就变浑浊了，就不能说它是道，也不能说它离开了道，只要把水中的浊物沉淀清除掉，它就成一杯淸水，就是道了。修道就如浑水除浊变清一样的道理，把贪嗔痴慢疑格除，道就显现出来了。
两者相通，是不是没有差别呢?那也不是，同而不同，境界有高有低。同者，道还是这个道，德还是这个德;不同者，儒家说的德、仁即五常五伦八德等，做到了就好，其它不论。而道德经上的德、仁，做到了还不够，应当做了就了，什么事都没有，叫清净无为。
慧光2787
《道德经》一共是81章，分为《道经》和《德经》，我们一般都是将《道经》在前，《德经》在后。后来在马王堆发现《老子》一书，却是《德经》在前，所以也有说《道德经》本该是《德道经》。关于《道德经》中道与德的说法也都大抵相同。
道
“道”一般指的是天道自然，“德”则是指的人道。如此看来，无论是由天及人的《道德经》，还是由人思道德《德道经》，都没有妨碍我们去探究这本书的意义。我倒是有个想法，如果不是马王堆发现了《老子》，人们就会一直按照先道后德的顺序研读，好像也没什么错，这是不是很有趣？
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常 有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。——《道德经》第一章
《道经》开篇第一章就讲了“道”，道是不可言说的，无法定名的。天地从无到有，从有到万物，虚虚实实，都是出自于“道”。可以说是道生万物。其实，通俗的来说，道就是“道路”，人有人的道路，动物有动物的道路，日月星辰有日月星辰的道路，生是道路，死也是道路……这一切，无论是否被人类已知，或者未知，都在按照自己的“道”运转、兴衰，而这大部分是不被人所知的——因为人只是无尽“道”中的其中之一而已。
有句话叫做“顺我者昌，逆我者亡”，其实放在天地大道来讲是很有道理的。顺道而为，那一切都是按其道，行其事，有因有果，循环往复；否则，就是失道，至于失道，那就不多说了，我想都明白这个词的意思。
德
关于“德”，在《德经》也就是《道德经》第三十八章也是有阐述的。“德”指的是人为，人道。其实《道德经》本身对于人间道是有批判的，这些批判也是著书《道德经》的最根本的原因，就如《德经》开篇中用到的一个句式“失……而后……”，《道德经》再如何将自己置于“上帝角度”都无法摆脱“人为”，毕竟经书本身也是出自人的手笔。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德为之而有以为。 上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德 而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。是以大 丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。——《道德经》第三十八章
《德经》将德分为上德和下德。我们之前说人道也是道之一，德指的就是人道。上德指的是遵循人道者，按自然规律行为处事的人；下德也是有违人道，强逆大道自然的人，这种人也就“无德”了。
人间本有其道，人们遵循自然，遵循规律，按其道而行自然可得。现实却是，因为下德、失德、无德等人的存在，所以人要设置法律、规定，要设置专门的礼教、规矩。这种设定本身就是“失德”的产物，这是道与德之外，人自己设定的、自然天道之外的存在。
《德经》的这段阐述本身就是一种很哲学的说法，其实换作我们通俗的理解可能会更简单。举一个简单的例子来说，就说现在市面上最畅销的书籍，很多都是与“钱”相关的，为什么会出现这种现象？因为人心所向啊。同理，人们为什么要设置法律法规，要普及仁义礼教，因为有人在违法，有人在违信违德。
生在人世间，无论是自然道，还是人间道，还是这个已经本人为刻意更改的世间，我们都要遵循其道，因为既来之，则安之，只有如此，才能“得道”。
人生即修行。
偶然回眸
孔子，古之得道者。
但是，他所说的多是普通的道理。
天机他不是不会说，是遵道奉行故意少说。
只有普通人，需要教之以仁义道德……
跟他一样懂道的人，他说的别人也懂……
老子所言，如果记载正确，是集中所述。
到老了，将自己一生的积累，一次写成篇。
所以，随心所欲性质比较强，是老而无忌。
自古明道者，看道德经都能看出说道之处。
道之言深言浅皆为道，以猎奇心悟道者邪。
仁，德，平常人立心处事之基础。
道，德，悟道者无德道不通，其德非常德。
常人悟常道，常人遵常德，非常时道自得。
为为而为其行伪，欺得自心欺不得道心。
鹤羽
简单的说，在《论语》中，孔子以“仁”讲“礼”，克己复礼为仁。“礼”就是要求人们遵守的行为规范，但“礼”要体现“仁”。“仁者爱人”，这种爱是从“亲亲”（爱亲人）开始的，然后引申到政治秩序中，即所谓纲常伦理，符合这种伦理秩序，是为“德”，破坏秩序的就是“非德”。
《道德经》中，老子讲究“无为而无不为”，“无为”是讲在规律面前，只能无为，但是你顺应了规律，就能无不为。道家的“道”，是不以人的意志为转移的自然秩序，所谓“天地不仁”，符合规律秩序，就是“德”，不符合规律秩序，就是“非德”。
所以，虽然“德”都是符合秩序，但《论语》即儒家的秩序是社会秩序，政治秩序，《道德经》中的秩序是自然规律，自然秩序，两者是有类别的不同的。
醉眠芳草
儒家的“仁”与“德”和道家的“道”跟“德”是否相通呢？ 可以说追寻的思想境界是想通的，但思想境界的高度是不同的。
儒家的“仁”泛指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。
儒家的“德”多以“温、良、恭、俭、让”为修身五德。春秋时期，子禽问孔子学生子贡为什么孔子每到一个国家都能听到该国的政事，子贡回答：他老人家温和、善良、恭敬、俭朴、谦让，他用这样的态度去对待别人，别人自然会把政事告诉他，这是他与众不同的品德，也是与别人听到政事方式不同的原因。
道家的“道”可以理解为不可见控制可见的形，或者不可见导致可见的事件发生，并控制它如何发生。不可见形成可见的现象形状。
“道”就是宇宙中最大的运行规律，道家思想中，“道”即形成万物生息的形而上的终极力量。
道教的“德”可以理解为以可见寓意不可见，以有形寓意无形。以行为寓意无为，以自然现象寓意不可见的规则。
可以说儒家的“仁”与“德”和道家的“道”与“德”相通但不相近。
浅秋qianqiu68
孔子的思想主张与老子的思想主张不同，孔子的全部理论建立在恢复周礼之上，即孔子的主张在社会人伦，而老子的的理论建立在“道”之上，这个道是天道运行之道，社会人伦作为天地万物之范畴，应该效法天之道的自然无为。
因此两者之道不同，孔子之道是人伦之道，老子之道是天之道；孔子的人伦之道是人类社会制定的各种行为规范的总称，老子的天之道是超越于人类社会的自然法则，没有人为因素；孔子的仁是为“复礼”服务的，因此他说“克己复礼为仁”，老子的道是无仁无义的自然存在，“天道无亲，常与善人”。
两者所言之“德”不同。孔子的德是伦理道德之“德，是人为制定的行为规范；老子的“德”是”是“道”的体现方式，道生万物并内化于万物，这种德具有“道”的自然无为属性
“仁”是孔子追求的最高、最理想人格，通过途径则是各种各样的“德”的规范。这些都是需要教化引领来实现的。
而老子对“德”与“仁”的关系进行了论述，从高到下排比的，“德”又有“上德”“下德”之分，接着才是“仁”“义”“礼”，它们的关系是：
上德 →下德 →上仁 →上义 →上礼
老子对它们之间的关系的描述是：至善之德的人不自恃有德，正因为如此才叫有德；下德的人刻意求德，所以他还没有达到德的境界。
上德的人自然而然无心作为；上仁的人有所作为但并非有意而为之；上义的人有选择的作为且出于有意。上礼的人有所作为得不到回应，就要求人勉强顺从。
由此看出，丧失道就会失去德，失了德就会失去仁，丧失了仁就会失去义，失了义就会失去礼。
社会到了标榜礼的时候，就标志着这个社会的忠信已经不足为信了，而这正是产生祸乱的开端。
老子认为，人们预设的条条框框的规范约束，都是道的虚华，都是背道而驰的愚昧妄为。因此在老子看来，仁是人们可以为达到某种目的而预设的教条和规范，违反大道自然的规律和法则，其结果只能是越规范，越生乱子，陷入恶性循环。
