《抱朴子》雲：“篤而論之，求長生者，正惜今曰之所欲耳，本不汲汲於升虛，以飛騰為勝於地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求於速登天乎？”意思就是學道之人，所以求長生者，正是緣於對現世的熱愛與執著。
所以有些學道人，縱然金丹成就，也不急著飛昇天庭，仍然留戀世間，隱顯莫測。“千歲厭世，去而上仙。乘彼白雲，至於帝鄉。”等到活了一千年了，活的不耐煩了，再談飛昇的事情。
既然熱愛生活，其間必有選擇，有取捨。
然而，人生一世，倏忽百年，其間之事情，又豈能盡如人意？比如葛洪在書中說的，要“食甘脂，處官秩，服輕暖，通陰陽”。若有求不得，傷別離者，則為人生之苦惱。比如有人，生身下賤，遭逢亂世，溫飽尚不能夠，何談其他？面對人生之種種苦惱，而有無可奈何，則生命亦無可留戀，長生也就沒有意義了。
神仙是否有情？
筆者曾經思考過一個問題，神仙是否有情？
按理說，神仙，乃逍遙物外，與道長存，長生久視之流。這個是純粹生命形態上的問題，就是活得久，與天地同壽，日月齊年。這個似乎跟神仙是否有情，並無直接之關係。然“情深者不壽”，則神仙也應該是沒有什麼深情的人，否則整天哀怨情愁，如何逍遙長生之境？
但是據道經的記載，不少神仙也有眷屬，也會談戀愛，沒事還去河邊散步。然而神仙並無感情之苦惱，為啥呢？或許他們都比較幸運，正好喜歡的人也喜歡自己。所求如意，所願遂心，自然沒有煩惱了，所以神仙都是很有福氣的。
然而天下眾生，沉溺愛河，流浪生死之海。既沒有仙人的福氣，又沒有仙人的覺悟。不免執著於外境，輾轉相因，是此非彼，而生喜惡，心隨境轉，無有休停。《莊子》雲：“是非之彰也，道之所以虧。道之所以虧，愛之所以成。”眾生既有是非，則大道虧矣。玄虛之道既虧，則愛染之情彰顯。
《太上洞玄靈寶智慧本願大戒上品經》雲：“夫為父母兄弟姊妹夫妻君臣師保朋友，皆先世所念，願為因緣，輾轉相生，莫不有對者哉。故曰倚伏難窮矣。”恩仇報對，倚伏難窮，永遠沒有解脫之期。
既然如此，芸芸眾生，誰來度化呢？神仙從何而入妙門？難道是大道來度眾生？
非也。
《道德經》說：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”。
《清靜經》說：“大道無情”。
道者，先天地而生，化育三才，繁衍萬物者也。然道本無情、無心、無名。視之不見，聽之不聞，並沒有心思去度化眾生。以道觀之，世間亦無善惡、無貴賤、無大小、無是非、無高低······所謂善惡、是非者，皆眾生強為之名。大道無形無名，不仁不義，自然也沒工夫和閒情去度化眾生了。
那麼，眾生緣何而得度？神仙緣何而入妙門？
《道德經》說：“上德不德”。
《莊子》說：“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁。”、“天不為人之惡寒也輟冬，地不為之惡遼遠也輟廣。”
大道只是自然，他有自己的規律，不為個人而改變。既然天不會因為人害怕寒冷，而沒有冬天。地不會因為人害怕遠行，而變得狹小。那麼人就要學會適應環境，於是就要學著保存火種，製作衣服，以禦寒冷。學會乘船騎馬，以涉山川。這就是大道之度人。
道並不會溺愛眾生，也不會故意戕害眾生。大道只是無情。而眾生就要學會適應，學會生存，學會出離，學會超脫。經書千言萬語，眾生只是平凡看過，不能真正受益。很多事情，需要自己去體悟。一個人如果沒有玩夠，是很難做到潔身自好的。受傷了就知道把自己深藏起來，累了就學會了放手。
《智慧本願大戒》雲：“唯學仙道士，當兼忘因緣，絕滅生死，同歸乎玄，以入妙門，能知是者，始可與言學道之本也。”
人們既然知道了，因為各種牽掛，而有輪迴輾轉，所以就“兼忘因緣，絕滅生死，同歸乎玄，以入妙門”了。所以才有了神仙。眾生之得度，不是大道度化的，而是眾生自己度化了自己。眾生所以得度者，皆由於本性之自悟。此所謂“道以無心度有情”也。
作者/萬景元道長
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