01
只要在老家過年，每當除夕夜跟春節即將交替的前後，我都在會朦朦朧朧中聽到很多很多的腳步聲和鞭炮聲。這些聲音就好比是鐘聲，聽到這些聲音我就知道到廟裡燒香的人絡繹不絕地來了，也說明春節即將來臨。
山上有座廟，就感覺老家多了一份重量，似乎也是一種文化的底氣；每次朋友到我老家，就多了一個去處，大部分中國人還是有“見廟就進、見佛就拜”的習慣；山上有座廟，也為村裡增添了一點民俗氣息，在某些節點上，鄉親們會在廟裡舉辦各種各樣的民俗活動。
說到山上有座廟，很多人都會想那個講不完的扯蛋故事：
“從前有座山，山裡有座廟，廟裡有個老和尚和小和尚，老和尚對小和尚說：從前有座山，山裡有座廟，廟裡有個老和尚和小和尚，老和尚對小和尚說：從前有座山，山裡有座廟，廟裡有個老和尚和小和尚，老和尚對小和尚說：從前有座山，山裡有座廟，廟裡有個老和尚和小和尚，老和尚對小和尚說……”
這是一個無聊的，可以一直講下去的故事。
小時候經常會拿這個故事忽悠人，一般是這樣開始的：
“我給你講個故事哈，從前有座山，山裡有座廟，廟裡有個老和尚和小和尚……”
一般有經驗的人，立馬會說：“別講了！別講了！”
其實，這個故事是有問題的，估計寫這個故事的人也沒有搞清楚寺跟廟的問題。寺是寺，廟是廟。山裡有座廟，廟裡有個老和尚和小和尚，廟裡應該沒有住著和尚才對。
在中國寺和廟是有嚴格區分的。主尊供奉佛菩薩的為寺；主尊供奉鬼神的為廟。
確切地講：寺是外來宗教的宣講所，供奉的是佛，而佛是超自然的；廟則是人們紀念國殤、忠孝、優秀人士的場所，祭祀的是神，而神是人的偶像化。
人們去寺裡祈求，是精神空需虛的追求；在廟裡祭祀，是對功臣烈士的緬懷。
我國古代供祭祖宗神位的屋舍統稱廟，故《爾雅．釋名》載：“廟，貌也，先祖形貌在也。”古人設廟還有規定，《禮記》記載：“諸侯五廟，卿大夫三廟，士一廟。”另外，迷信的人供神的地方亦稱廟，如龍王廟、土地廟。到了封建社會時代，所謂有德有才的人，死後也可立廟奉祀，如關帝廟、岳廟。
由於廟是人們最尊敬的所在，故後來將皇帝的宮殿也稱之為“廟堂”或“廊廟”，皇帝與大臣的對策也被稱之為廟算或廟議。皇帝死後，追贈的諡號便也稱為廟號。
廟雖然是供祭先人的地方，但不是任何人死後都可以入廟的。先秦之後規定：凡有功於國的，死後方可入廟，享受人們的祭祀禮拜。《後漢書·梁統傳附梁竦傳》中也說：“大丈夫居世，生當封侯，死當廟食……”。
所以，廟是祭祀神靈、神話或傳說人物、歷代賢哲、歷史著名人物的場所，如關帝廟、張飛廟、岳飛廟、孔廟、孟姜女廟、媽祖廟等。這些眾多的廟宇，成了中華民族傳統道德文化中一份豐厚的文化遺產。
寺，最早是官署的名稱，如在漢朝，御史大夫們辦公的地方叫御史大夫寺，管禮儀的部門叫太常寺，負責輿馬的部門叫太僕寺，專管外交事務的部門叫鴻臚寺。在佛教傳入我國後，寺才變成了僧院的稱呼。因朝代更換，寺的稱呼也曾經有過變化，北魏太武帝年間，寺院被改稱為“伽藍”，隋湯帝大業時改稱“道場”，唐朝又改稱“寺”，一直沿用至今。
把寺跟廟混為一談應該是不準確的，可能只是人們習慣了，都叫寺廟。
我很確定地講：我們老家山上的是廟，忠訓廟。
02
忠訓廟，是為紀念“忠義之士”徐震而建造的廟。在浙南飛雲江流域不少村落都建有忠訓廟，據我所知，就筱村境內就有三座忠訓廟，即徐岙忠訓廟、大公宮忠訓廟和上章忠訓廟。
徐岙跟忠訓廟的淵源最深，傳說是忠訓廟供奉的主神——徐震顯靈的地方。
據記載，宋宣和年間，方臘作亂，徐震率兵抵抗，不幸犧牲。在靈柩護送返鄉的途中，路徑筱村，在徐岙村前的玉溪畔休息時，天降大雨，使久旱而幾近枯萎的禾稼盡沐甘霖。本來此地久旱歉收，此後卻連年豐收。於是村民將這個地方命名為“徐岙”以志紀念，並在村頭立忠訓廟祀奉他。因此，生活在徐岙的人並不姓徐，而是姓吳。
徐岙，也叫做徐岙底，村前有玉溪環流，後倚金山，左右奇峰對峙，似龍虎踞鎮之勢。村中山泉潺湲，古樹蒼翠。徐岙吳氏系庫村唐諫議大夫吳畦的後裔，吳畦五世孫吳承褚由庫村遷居筱村柏樹底，越幾世後，吳承褚後裔吳萊羨慕徐岙這個地方“曲徑坦途、引人入勝、崇巒疊嶂、自成幽秀”之勝景，遂有遷居此地之意，在風水師的點撥下，於宋端平三年（1236）自柏樹底析居徐岙，七百多年來，吳氏家族“詩書禮相傳，簪纓相繼，可謂能光其祖、顯其宗矣！”吳氏族人居徐岙700餘年而不改村名，一代又一代虔誠地供奉著徐震。如今，在村口蒼虯古樹下的忠訓廟，每逢徐震誕辰日農曆六月初六，都會有筱村鎮各村的村民前來朝拜。
徐震，北宋治平元年（1064年）六月初六日出生於瑞安義翔鄉人，即今泰順仙居。
自唐以來，中原的仕人和望族為躲避戰亂，紛紛遷居南方。泰順徐氏始祖徐相，祖籍婺州（今浙江省金華市），初徙安固（今浙江省瑞安市）；唐寶曆元年（825年），定居百丈睦源（今泰順司前宮頭洋），堅持耕讀傳家，為將來徐氏家族的文風鼎盛奠定了基礎。徐氏六世孫徐暹，生於後唐明宗六年（931年），20多歲就擔任文淵閣大學士，宋雍熙四年（987年），徐暹挈眷攜子，遷往仙居村（今泰順仙居村）。徐氏入遷仙居後，文風鼎盛，人才輩出，尤其是兩宋時期，進士就有徐清、徐涓、徐元德、徐元長、徐容、徐諒、徐天佑等，標誌著泰順文風進入了鼎盛時期。徐震就出生在這麼一個文風鼎盛的地方。
據資料記載，徐震少年不負先訓，好書力學，官至溫州府判。職上秉公亷政，為時人所敬佩。當時由於朝廷軍事邊防軟弱，無力對抗外邦的軍兵入侵。只可採取妥協的對策，每年要送“歲幣”孝敬遼西夏，致使人民負擔慘重。
北宋徽宗時，在江南大肆捜羅奇花異石，官吏乘機侵貪，階級矛盾更加尖銳。宣和二年(1120年)，方臘在青溪(今浙江淳安)造反起義，起義隊伍很快從千餘人發展到近萬人，並攻佔了青溪縣城，接著又一鼓作氣，攻下了睦州州治建德城與睦州所屬壽昌、分水、桐廬、遂安等縣。在這同時，起義軍打退了駐守歙州(今安徽歙縣)的宋軍，佔領了歙州及所屬一些縣城。隨即，起義軍向杭州進攻。是年十二月二十九日佔領了杭州。這時，東南州郡紛紛響應，起義隊伍發展到將近百萬人。
宣和三年(1121年)，方臘率其軍攻佔溫州，逼近瑞安。縣令王公濟與鄉紳趙霑商議穩守，決定招募義勇4萬人，由徐震為將領，分守吹臺山(今甌海境內)各要道。是年四月初七，雙方交戰激烈，首領徐震壯烈犧牲於瑞安桐嶺，享年58歲。
徐震的英勇犧牲，更激發了鄉紳及地方軍民的抗侵鬥志。當時鄉紳薛良顯、薛良朋、薛良貴兄弟三進士，官至山東轉運使、吏部尚書、朝議大夫，他們收拾徐震的殘餘部隊，對敵抗戰，方軍未能攻入瑞安。宋宣和三年二月初九日(1121年2月27日)，宋徽宗降詔任童貫為江淮荊浙宣撫使，率軍15萬前往鎮壓。由於方臘起義軍沒有作戰經驗，起義宣告失敗。
在傳統的封建社會，士大夫階層講忠、講義、講孝，把忠心獻給國家是他們追求的核心價值體系，當國家有需要的時候，捨身取義都在所不辭。徐震就是這樣的人，他的犧牲得到了封建王朝統治者的認可，先後有三位皇帝敕封徐震。
宋宣和三年（1121年）徐震陣亡後，欽宗皇帝敕封徐震為忠訓郎。
仙居祖傳的《徐氏宗譜》記載著欽宗皇帝的一段敕封誥詞，誥詞曰：“忠義所激，勇當寇鋒，陷陣先登，以身殉國，持贈忠訓郎，子承信郎，又立公之廟宇於桐嶺。”
明洪武三年(1370年) 八月十六日, 朝廷又加封徐震為忠訓侯王，入鄉賢忠義二祠，正祀典，復建徐震廟。
清雍正七年(1729年), 地方上諭各省名臣祠、墓由官銀修葺, 永作楷模，徐震之墓以名臣享受官銀修葺。
因為先後有三位皇帝敕封徐震三次，後人就稱徐震為徐三公。浙南一帶，人們紛紛為徐震建廟立祀, 稱忠訓廟， 或稱徐三公殿，也稱徐三府君廟。我老家的忠訓廟，老百姓均以“徐三公”稱之，門額上的匾額雖然寫著“忠訓廟”三字，但是人們只以“徐三公”稱呼，直接把“廟”字省掉了。
在筱村除了徐岙村口的忠訓廟外；約在清乾隆年間，在筱村吳、林等家族的牽頭下，在北坑村又建了一座徐三翁宮（即忠訓廟），建築規模比較大，可惜在文革中被破壞，後又被改建，部分建築已非原貌，近年由民間熱心人士出資進行了重修。宮內藻井飾彩畫的戲臺和主堂的軒棚以及用材巨大、雕刻精細的大梁，說明當時筱村人建造徐三翁宮投入了大量物力和人力；另外，就是我老家——上章的忠訓廟了。
03
聽祖輩們講，當時興建北坑徐三翁宮由玉溪八境（東嶴堡、長洋堡、東洋堡、徐嶴堡，巖頭堡、柏樹堡、北坑堡）共同參與，聽說北坑堡不知道什麼原因受到了奚落。為此，泰順南山後龔氏族人發願要在自己的地方建一忠訓廟，即現在的上章忠訓廟。也可以說龔氏牽頭興建的上章忠訓廟，是北坑徐三翁宮的分廟，不過香火很旺，是周邊村民祭拜神靈的首先之處，逢年過節都是香菸縈繞，鞭炮齊名，人來人往。
現在上章忠訓廟也不是原來的老廟，而是1996年由龔士榮、龔兆科等人首事重修的。原來的老廟早就在“破四舊”的中被推翻了，到我記事的時候只剩下一個老廟基了。廟基寬闊而平坦，是我們放牛和練武的好去處。現在的這個忠訓廟於農歷丙子年（1996年）正月初十動工，是年十一月初十完工，並舉行了隆重的開光儀式。門額上的“忠訓廟”三字由民間書法家翁揮先生題寫，當時翁揮先生為了題寫門額和撰寫石壁記文字，他老人家還在我家住了好幾天。石壁記上的字，由我和我三弟龔祈吉合力鐫刻。
2013年夏天，為了迎接徐震將軍農曆六月六的誕辰日，借修建通往忠訓廟水泥路的東風，還對忠訓廟進行了修復。2013年7月13日，農曆癸巳年六月初六這天，舉辦了隆重的“作福”活動。這一次，除了在忠訓廟舉行隆重的祭祀儀式外，還舉行了隆重的聚餐活動，即讓人喜聞樂見的泰順百家宴。
自從老家的忠訓廟重修以後，一直是香火不斷，聽說燒香拜神的人說，徐三公真的很靈驗。近幾年，隨著泰順旅遊業的快速發展和人民生活水平的提高，每年農曆六月六都會在忠訓廟舉行祭祀活動，由各個村通過抽籤輪流坐莊。
舉行祭祀活動的時候，都會請來道士做系列的法事，目的是祈求神靈保護各村各地風調雨順，六畜興旺，家宅平安。祭祀請神自然少不了宰豬、宰羊的，祭祀神靈過後，人們便聚在一起美餐一頓。
04
正所謂，請得是神，享口福的是人。
這可能就是聰明的人類，樹神拜神的重要動機。
當然神靈的樹立，也可以給人類帶來各種精神的慰藉。人最可怕的是沒有信仰，只要還有信仰就會知道“舉頭三尺有神明”的告誡。不管是迷信，還是正信，信，就會對天地有一份敬畏。拋開人類的統治不說，就單單從人的個體修為來講，這也未必是什麼壞事。
至於到底信什麼，老百姓可不一定明白，主要是求一份心靈的安慰，為生活找一份寄託。其實，不管是拜佛，還是拜神，祭拜就是一種教化。
特別是，自佛教傳入中國後，經歷漫長的歷史發展，逐漸被世俗化，為平民百姓吸納接受。同時，民間信仰的神，也被民眾融於佛教場所中，如寺院中塑有民間信仰的堯、舜、禹，即三官大帝，指天官、地官和水官。道教是中國本土的宗教，開始就與民間信仰有著密不可分的聯繫，融合度相當高。如道教中的神，如太上老君、八仙等，在民間信仰也較為廣泛。同時，民間信仰的神如楊府大神、三港爺等民間神靈，也為道教所吸納，成為道教的神靈。
在中國文化中，神這個概念是不帶宗教性質的，和西方的“God"中國的“佛”“仙”不同，神是個信仰概念，是個制度概念。
對於神，中國人有這樣的看法：一是傳說中，天上固有的創造者兼統治者；二是人死後受到敕封而到天上或地府做事的人，請注意是死後，言下之意就是，神肯定是由魂魄歸天后而成的，沒有帶走自己陽間的肉身，而且一般在天上工作，諸如《封神榜》最後封的皆為神。成神的人不需有宗教背景，不需要學習修煉相關宗教經典，更不需要是道士或是和尚。只要你有緣份，或是陽間十分優秀的人，或是多行善事的人，或是受人間百姓尊敬的人，都有可能在死後被天庭封為神，分在天上或地府當官任職。譬如後世的包拯，文天祥，關羽等人，只因陽世影響太大，為人優秀，死後就被天庭吸收為神了。
我們這個國家的神還有五花八門的特點，包括神仙以及來自佛教的諸佛和諸菩薩，按照學術觀點自然不能混為一談，但在普通老百姓眼裡，只要具有超能力的，不管是神仙，還是菩薩都要拜，典型地體現了中華文化“和”的思維。
中國的神，一半是宗教人士通過“專業化路線”塑造的，另一半是老百姓約定俗成泡製出來的。有的來源於人間的英雄人物，譬如關帝（關羽）、文昌帝君（張惡子）；有的來源於動物，譬如真武大帝（龜蛇）；有的來源於山川河流，譬如東嶽大帝、河伯；當然，也有一些是老百姓胡亂造出來的，譬如江南的五通神、五猖神。
在皇權社會，不管這些神是怎麼造出來的，如果沒有得到皇帝的加封，往往也很難顯靈。譬如媽祖，原來只不過是福建民間一個不大起眼，跟漁船航運有關的神，只因誕生不久，就趕上了南宋偏安東南的地理優勢，因此很快得到皇帝敕封，而且逐年封號升格，最後升到“天后”之位，結果成為了中國沿海和東南亞各地最有影響力的神。關公也是如此，如果不是偏愛《三國演義》的滿人皇帝入關後的大力加封，他也不至於變成“大帝”，變得比他的主公劉備還有地位。
中國的神仙接受皇帝的冊封，就像皇帝麾下的文臣武將受封領賞一樣，說起來有點褻瀆神性，但事實上確實是如此。神權小於皇權，而且不只是小一點。當初佛教剛來中國的時候，和尚們還有點拽，宣稱“沙門不敬王者”什麼的，可是沒過多久，就被降服了，就心平氣和地向皇權低眉順眼地稱臣了。高僧大德，如果能夠被皇帝封為國師或者商人，都是值得所在寺院機構誇耀的事情。作為空門中的和尚，如此看中名利，如果不是因為為了弘道的良苦用心，那真是被人所不齒了。
說起來，都是因為統治的需要。皇帝看起來威風凜凜，但皇帝也是人，一樣要面對生老病死的因果，權力再大也不可能永住世間。為了現實的統治需要，皇帝自然要有一套凌駕於一切的遊戲規則，不然就沒法完了。這一切，包括佛、道、神等，甚至連西來的佛祖也不能例外，必須服從皇權，不然，就不跟你玩，不給你玩了，真是如佛家說的一切眾生都要管定了。所謂：普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。
還好，我們老家山上的這座廟供奉的忠訓郎，是經過皇帝冊封的，還是三個皇帝都冊封過，相信這個神合理性不需要爭議。儘管，現在皇帝不再了，作為中國人一種價值觀上的契約，多少還會得到承認。用今天的話說，就是官方確認。
老家山上的廟，其實很小，但因為靈驗，也就成為了人們樂於朝拜的神廟，且是我們村裡唯一的、也是最後的神廟……
閱讀更多 龔崎現 的文章
