知道為什麼有悟後迷這回事嗎?
因為幾乎所有情況下,人們總是把悟當做是境,而不是心。
是心悟自心,不是以心悟境。
是看問題的立場改變了,而不是看到的境界改變了。
無論你空觀,假觀,中觀,根本上不過是觀不同的法塵。
能觀的 心沒變,那麼根本就是前塵分別影事,此物有得必有失。
所以開悟絕對不是悟個道理,悟個境界,或者是悟到沒有道理、沒有境界。
有和沒有,都在境上。
主張無相的,無非是在相上著了個“無”字。
有“無”就有“有”,所以就覺得悟後迷了。
這是用功的關鍵所在。
隨境轉是假修,隨 心轉才是真修。
心空無相,豈能再去迷。
因為無相是心空導致的無相,不是觀出個無相來,所以不會迷。
很多人在這繞不出去……
所謂開悟的人,也沒有繞出去。
自悟能力不夠,不能懸崖撒手,也搞不明白。因為這一關過不了的人,同樣能說好多開悟話,能把楞嚴經解釋(錯解)的頭頭是道。
但唯一的特點是這點沒透,他的功夫見地保不住,或者說只有去保才能保住,保則有,不保則沒有。
而透過這一點的人,想丟也丟不了。
也不會賣力的用言語去詮釋這這種狀態……
所以所謂桶底脫落是看問題角度的劇變,
而不是所看境界的劇變。
好多所謂開悟的人, 從根本上使錯勁了。
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