“在中國古代社會，正是儒家高高舉起人的尊嚴的旗幟。在任何情況下都維護人的尊嚴，成為儒家的優秀傳統。” 這句話可謂點睛之語，回答了儒家在經歷了“五四”運動以來的文化批判和政治清算後，為什麼“反而在21世紀又有新活力出現”的“似乎不合乎常理”的問題。
人的尊嚴是人們在社會生活中所感受到的精神價值，它來源於人類獨有的同感意識，即“先驗的、天生的、本來的善性”，或者說“向善的潛力和可能”。而這種“善性”就是“人之異於禽獸”的最高本性，即他愛情感的普遍性，孔孟所謂“仁者愛人”、“不忍人之心”、“怵惕惻隱之心”的仁愛之心，它是包括愛親之心在內並遍及一切人的同情心和同感心。
在人類歷史上，正是以孔孟為代表的儒家首先將人類的最高本性揭示出來並作為其理論與實踐的絕對基礎，在這個意義上，“‘仁’的發現應說是中國先哲對世界人文的最偉大的貢獻”，可以說，“‘仁’的意義有多重大，孔子的貢獻就有多重大”。而“仁”的重大意義就表現在儒家“在任何情況下都維護人的尊嚴”的倫理道德實踐上。
維護人的尊嚴首先是維護自己的尊嚴，儒家最重視維護的是自己的道德尊嚴，也就是提高自己的道德品質，培養自己的道德人格。
但是，自己的道德品質和道德人格只有通過維護他人尊嚴的過程才能得到提高和培養，王陽明所謂“明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也”，而“親民”的過程就是儒家以維護他人尊嚴為內容的倫理道德實踐過程。
維護他人的尊嚴首先是維護自己家庭成員的尊嚴，主要表現為“仰事俯育”的家庭責任。儒家重視“孝悌”，既是由古代農業社會的宗法制度所決定的，更是由人類天賦的自然親情所決定的。
孟子拿舜的“匪夷所思”的“極端”孝行彰顯出了“孝”的根源是“愛親”的情感，然後才是“感恩和回報”，而舜的“荒謬”孝行正是王陽明所說，“有個深愛做根，便自然如此”。所以，孝悌只是“行仁之始”，而仁才是“孝悌之本”。
其次，在政治領域維護人的尊嚴就是儒家“仁政愛民”的政治責任。
儒家的“忠”是忠於自己的仁愛本性，忠於自己的政治責任，或者說忠於儒家的價值觀。他們的政治活動就是在儒家價值觀的指導下，建立制度、制衡君權、維持秩序、主持公道、伸張正義、為弱者代言等，也就是說，儒家的“道統”約束、制衡、監督著專制的“政統”。
當然，維護人的尊嚴的最有效方式莫過於現代民主制度，孟子提出的“得乎丘民而為天子”思想，涉及到政權的合法性問題，可以說是中國最早的“主權在民”的民主意識，但民主制度只有在專制皇權崩潰之後才具有現實可能性。
總之，儒家思想的生命力在於其“高高舉起人的尊嚴旗幟”的根本宗旨。
“五四”時期的“打倒孔家店”所反對的是腐朽落後的禮教和習俗，而不是反對儒家的根本宗旨。因此，以弘揚儒家思想自任的學者們，“應該從‘五四’往前走，不應該從‘五四’往後走”，不僅要高高舉起人的尊嚴的旗幟，還要高高舉起德先生和賽先生的旗幟。
（本文為《爭鳴傳統——王蒙 趙士林 對談錄》之“說儒”讀後感）
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