原因在“文化內核”。
什麼是“文化”？文化就是“人類生存和發展的方式”。任何時代的任何民族都要生存，都要發展，這是相同的。但如何生存，如何發展，各自不同。不同在哪裡？在方式。比如有的靠遊牧，有的靠農耕，有的靠商貿，有的靠掠奪。海盜和山賊，也有“文化”的。
文化，就是方式。
但，任何一個文化成熟的民族，都會有一個“總方式”。正是這個“總方式”，決定了民族文化的具體方式，包括為什麼西方人吃飯用刀叉，中國人用筷子；也包括為什麼西方人喜歡十字架，中國人喜歡太極圖。
這個總方式，就叫“文化內核”。
那麼，它是什麼？
西方是個體意識，中華是群體意識。
我們知道，人，是“個體的存在物”，也是“社會的存在物”。沒有個體，不可能構成社會；離開社會，個體又不能生存。因此，任何民族，任何時代，任何社會，都有一個群體與個體的關係問題，無一例外。
區別只在於，以誰為“本位”。
所謂“個體意識”，就是“以個人為本位”，叫“個人本位主義”，簡稱“個人主義”。個人主義不是自私自利，更不是損人利己。相反，徹底的個人主義者反倒有可能會“利他”。境界高一點的認為，利他能給自己帶來快樂，叫“助人為樂”。境界低一點的則認為，通過利他來利己，比通過損人來利己，風險更小而效益更高，叫“人我兩利”。至少，真正的個人主義者不會損害他人。因為他很清楚，我是個人，別人也是。我有個人利益，別人也有。我的個人利益不想被損害，別人也會這樣想。既然如此，那就“己所不欲，勿施於人”。
但無論哪種，有一點是相同的——個體本位，個人優先。不是什麼“大河不滿小河干”，而是沒有涓涓細流，就沒有大江大海。
群體意識則相反。
所謂“群體意識”，就是“以群體為本位”，包括在思想觀念上，認為先有群體，後有個體；先有社會，後有個人。族群、社會和國家在個人之上，個人則是其中的一分子，一損俱損，一榮俱榮。因此，個人的價值，首先體現於他所屬的群體，比如家族和單位；個人的功過，也影響到甚至決定著群體的榮辱。一人得道，雞犬升天；一人獲罪，滿門抄斬，道理就在這裡。
問題是，文化內核不同，又怎麼樣呢？
翅膀便不同。
希臘人（或西方人）既然是“個人本位”的，組成社會就只能靠“非人的第三者”，比如“契約”。這就必須理性，而且得是“科學理性”。他必須像看待數學題一樣看待社會問題，像遵守運算法則一樣遵守社會規範。但同時，又必須有一個出口，以便在被規範和壓抑之餘，感性衝動也能得到宣洩和釋放。
這就有了藝術。藝術是狄俄尼索斯的世界。在那裡，他們不妨酩酊大醉，激情迸發，為所欲為。如此一番放縱之後，就可以心平氣和地回到阿波羅身邊，繼續理性靜觀和遵紀守法。狂歡節的意義，即在於此。
所以，希臘人有兩隻翅膀：科學與藝術；羅馬人也有兩隻翅膀：法律與宗教。它們都是“互補結構”，也都體現了“個體意識”。因為這兩隻翅膀就像十字架，以自我為中心向外伸展，又回到自己。實際上，當希臘人體現科學精神時，他們面對的是自然界；體現藝術氣質時，他們面對的是人自己。這就正如羅馬人面對法律，看見的是“物”；面對上帝，看見的是“心”。
群體與個體的矛盾，就這樣得到了化解，實現了平衡。
那麼，我們民族呢？
閱讀更多 天翊傳媒 的文章
