唐宋八大家之一、蘇軾的弟弟蘇轍寫過一部《道德真經注》，裡面談到了水的七種德行：“避高趨下，未嘗有所逆，善地也。空虛靜默，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也。洗滌群穢，平準高下，善治也。遇物賦形，而不留於一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。”
第一，“避高趨下”，水不願意待在高處，永遠往低處流。修行者也是如此，他絕不會上躥下跳，也不會浮躁、浮誇、飛揚跋扈。如果你見到哪個人上躥下跳、誇誇其談、自吹自擂，他就肯定不是真正的修行者，更不會是聖人。真正的聖人，永遠都把自己放得很低，非常低調，哪怕他處於高位，也仍然是低調的。這也叫“處下不爭”。修行者不在乎示弱，他不需要贏別人。他不跟別人較勁，他只想戰勝自己。
第二，“空虛靜默”。空虛就是心中沒有那麼多雞零狗碎的東西，靜默則更多的是行為，而不僅僅是語言。意思是，他不會老是誇誇其談。就像前面所說的，聖人的心就像深深的潭水，總是深不可測，他不會老是像長舌婦一樣，把自己的雞零狗碎到處講。這是聖人的一個特質。聖人不談是非，胸有城府，但他的城府不是精明算計，而是一種智慧和氣度。人說宰相肚裡能撐船，就是說他胸有城府，能容天下難容之事。
第三，“利澤萬物，施而不求報”，聖人老是奉獻，他是不求回報的。
第四，“圓必旋，方必折”，水在圓杯子裡，它就變成圓的；在方杯子裡，它又會變成方的。水遇到障礙時，它馬上會拐彎。它知道隨順因緣，不會像牛那樣，悶頭直衝。聖人也是這樣，這是智慧，他知道一切都在變化，就不執著了。他不會跟誰斗的你死我活。他非常柔和，反而能以柔克剛。
大家都知道水滴石穿。水是天下最柔的事物，石頭比水要硬的多。但日久天長，那麼柔的水，能在石頭上鑿一個洞。
朱德為什麼會成為紅軍之父？為何他能當總司令？原因在於，他有大地之厚德，也有水之柔和，他一直柔和不爭、謙不居功。他很會運用水的智慧。尤其在跟張國燾做鬥爭的時候，他的個性和智慧表現的特別明顯。當時張國燾想另立中央，叫朱德支持他，朱德不肯。紅四方面軍有八萬軍力，中央紅軍不足一萬，力量懸殊。朱德不跟他正面衝突。開會批判朱德時，朱德就看書，也不爭辯，也不反抗。等時機成熟，朱德就心平氣和地跟對方進行鬥爭，用一種水的智慧說服了對方，最後，朱德把紅四方面軍帶到了正路上。
“塞必止”，如果你想做個水庫，水就停下來，蓄在水庫裡；如果你打開水庫的閘門，它仍會往下流。聖人也是這樣，他們永遠隨順世界，隨緣應世。
第五，“洗滌群穢”，聖人善於洗去一些汙穢，調和矛盾，團結人群。他無論走到哪裡，那裡都會變得安詳、寧靜，沒有是非——就算有是非也會慢慢變沒了。因為，聖人善於清理一些負面的東西，即使剛開始有點不好，慢慢的也會好起來。這也是水的特點，“居汙不汙”。
什麼叫“居汙不汙”？無論身上的衣服多髒，用水一洗也就乾淨了，再通過淨化處理，洗衣服的水又可以喝了。不會因為水汙了，它就徹底沒有用了。水就是這樣，君子也是這樣。不要怕別人的侮辱，清者自清、濁者自濁，別人侮辱不了聖者。
第六，“平準高下”，它代表非常公平，聖人處事也非常公平。因為君子有公心，你不管怎麼對他，他對你都會很好。他的好就像水一樣，是恆定的。
第七，“遇物賦形”，沒有銅鏡的時候，一些女孩子用水面來當鏡子。水面很誠實，漂亮的就照出漂亮；醜的就照出醜；老的照出老；少的照出少；狗照出狗，不會走樣。遇到容器也一樣，遇方則方，遇圓則圓。
“不留於一”，聖人不會貼上標籤，他和什麼人打交道，人們都會覺得和他同一類人。因為，誰都能從他的話中，得到自己需要的營養。釋迦牟尼一音說法，隨類得解，誰都覺得他講得好，講到心裡去了。孔子說，不該說話的時候你說了，就叫失言；該說的時候你不說，就叫失人。得道者不是這樣，得到者說的話，一定是那個時候最該說的話；不該說的，他就不說。
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