所謂竹簡本和帛書本的真與假，是從老子寫作的角度而言的，符合老子文筆的為真，非老子文筆的為假。《道德經》63章帛書本、王弼本和通行本的文字大體一致，帛書本為早，故以帛本為代表。韓非《喻老》對本章亦有涉及，但其著作是否為他本人所寫尚有存疑，故不用來辨證。竹簡本中抄寫的第63章內容總共三段28個字，相比其它章節似乎少了些；帛書本則多出了五段，字數符合常規。多出來的文字意境深邃，更像老子文筆風範，如按此說，竹簡本似乎是漏抄了中間這部分，這也為所有學者接受。但我認為不是這樣。下面先抄錄本章帛本予以分析：
文｜楊吉德
“為無為，事無事，味無未。大小【多少。報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。】多易必多難。是以聖人猶難之。故終於無難。”
括號內是帛本比簡本多出來之字。饒尚寬先生總結本章為：“這就是說，必須慎重縝密地對待一切困難，不要輕易許諾，草率從事，這樣由易而難，由小而大，就能夠成功。”（《老子》，中華書局2016年印）這樣寫無疑抓住了帛本的主線，但饒先生沒注意到，《道德經》所有的章節，首句都是為本章確立主題的，“為無為，事無事，未無未”才是主題，而這些深刻的含義卻都與首句沒有關係，也就是說，從“多少”至“寡信”這些文字，是遊離於本章主題之外的，非但不合首句的主題，還需把原本的文字錯解了來符合這些後加的思想。所以我認為帛書本中間部分儘管思想精闢，卻是後加的，即帛本63章是不真實的。我們還可以從文字方面來證明帛本之假：
1、簡本“未無未”，帛本則改為“味無未”，王弼本又進一步改為“味無味”，通行本的文章就是這樣一個字一個字改成的。未就是未，無口不會通味的，這是一個典型的遞進式篡改案例。
2、“天下”二字表述有誤。“天下之難作於易，天下之大作於細。”意思是天底下的難事，天底下的大事，但這不是老子的文筆。《道德經》凡寫“天下”者，都與王治有關，是很慎重的，並沒有口語化表述，如第三十章：“不欲以兵強於天下。”天下指王治下的所有諸侯國。在前六十二章有關天下一詞的解析中，筆者都有說明。在《論語》中同樣如此：“天下歸仁焉”，即指王治之天下。“子曰 ：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”“天下”也是從政治意義上講的，指周王名義下的天下諸國。而帛本之“天下”顯然是口語化的泛天下，如《莊子》：“夫天下莫大於秋豪之末。”指自然之天下；戰國末期的韓非《解老》：“今舉動而與天下之為仇”，亦指普天下之人。也就是說，老子時期的“天下”和戰國後期的“天下”所指是不同的。故帛本之“天下”與老子筆下的“天下”是不相同的，顯然為後加之詞。
3、錯解了“難”字。簡本的三個“難”都是災難之意，而不是困難，帛本認為容易和困難才是天生的一對，故錯把“多易必多難”推導成“天下之難作於易”，說明篡改者始終不明白“聖人猶難之”與首句的關係。應該說，難易作為模式化的反義詞在老子時代可能還沒有形成。
4、兩個“聖人”不同體。帛本有兩個聖人在不相關的主題中出現，“聖人終不為大”在前，已經結束了對一個主題的論述；“聖人猶難之”在後，又提出了一個新的主題，這種堆砌內容、亂增加主題的痕跡是很明顯的。
老子寫每一章都是圍繞著一個主題展開的，用字和佈局結構是很嚴謹的，不會存在兩個主題，既然存在了，說明就是假的，如果再對簡本文字詳細分析，真經假經讀者自會分辨。
為，無為；事，無事；未，無未。
問：所有版本都以“為無為，事無事，味無味”來分句，可以譯為：作無為之為，行無事之事，品無味之味。如果按這樣分句，譯文豈不相反了？
答：按說我們不能武斷地肯定或否定哪種分句是正確的或錯誤的，但通行版本的分句確是錯誤的，之所以這麼說，是因為這樣分句句子就沒有了來由。所有章節的首句都是有來源的，叫“言有宗”，你說作無為之為，是誰在做？為什麼要這樣做？你講不出來就是錯的。“為，無為。”想要去作為，卻沒有目標可以去做。與“為無為”正相反。
問：這樣分句的緣由在哪裡？
答：《道德經》是對《周易》思想的闡釋和發揮，按照順序，第62章對應《周易》豐卦，63章就是對應《周易》的旅卦，也就是說，旅卦是本章的言之宗，這是解讀本章的首要問題。旅卦講的是作為羈旅在外的人應當怎樣設身處地，本章開頭即是描寫寄人籬下的羈旅之人的無聊與無奈。這種旅人就是“為，無為”的行為主體，他既不是商人，也不是投親靠友之人，而是奔波於各國權貴之間的門客，因為只有這些人，才是引發時局動盪的政治因子，老子才會把他們注入筆下。
“為，無為。”指那些沒有被重用的遊士，想獲得國君的重視而做一番事業，卻沒有權力去作為。
“事，無事。”退而求其次，想做些具體事，卻終日閒暇，無所事事。《史記·孟嘗君列傳》講：孟嘗君“其食客三千人。”三千食客中能有幾個人做具體事？又有幾個人能受到賞識而出人頭地？所以大部分人都在閒暇中等待機會。
“未，無未。”春秋戰國時期出現了許多著名人物，如伍子胥、孫武、吳起、商鞅、蘇秦、張儀、范雎等，都是叱吒風雲的人物，儘管他們的結局不同，但他們所帶來的影響卻是巨大的。許多學子懷揣著崇高的夢想奔走列國，希望實現自己美好的未來，殘酷的現實卻是遲遲看不到未來，這就是“未，無未”的來源。至於王弼本改寫的“味無味”，就沒有品味的必要了。
大，小之；多易必多難。
問：簡本“大，小之。”，帛本寫“大小多少”，後面又添加了五段文字，是：“報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。”後人有沒有所質疑？
答：許多沒有見過簡本的學者對此也提出了疑問，認為“大小多少”沒有提示任何問題，疑有脫漏之字，也僅只如此；而見過簡本的學者也只認為漏抄了中間部分。其實之所以添加文字，是篡改者對本章主題茫然，體會不到簡單文字中包含的深刻意義，便將三個字改成了四字句式，後面又添加了幾個排比句，以漂亮的詞句掩蓋了原文質樸的語言。
問：簡本“大，少（小）之。”似乎沒法作出合理的解釋，讀過簡本的學者也沒有人認可這句話的原文性質，應當怎樣正確解讀呢？
答：何謂“大”？實指身份之大。原為本國的太子或公子，作為人質留在質押國，或小國公子投奔大國，即為大。像四處流亡的晉公子重耳、指使荊軻刺秦的燕太子丹、哲學家韓非，都屬於這種人。他們身份雖大，但寄人籬下，隨時有丟掉性命的危險，只有自貶為小，才能調整好心態，不致招來橫禍，此即所謂“小之”。此說源自《周易》旅卦卦辭“旅，小亨，旅貞吉。”講羈旅在外，要自貶為小，才能有好的前途，旅人只有這樣做才吉。這是“大，小之”寫作的依據。前面的句子描寫的是“旅”，旅人的客觀境遇；這一句表達的是“小亨”，旅人應持有的主觀心態。
問：上文說了，“難”為災難之意，但容易和困難是一對常用反義詞，如按災難講，“多易必多難”又該從哪個角度理解呢？
答：容易和困難確是一對反義詞，但如果這樣去理解這段話，等於是用後來出現的詞義倒推前代之字，此為訓詁學之大忌。需要注意的是，此“易”字與“周易”之易字體是不同的，字義也不同。周易之易是日勿結構；本句之易是二個勿一個心的結構，簡本釋為惕，意思是想象的過於單純。此“易”字何來？旅卦六五爻辭：“六五射雉，一矢，亡。終以譽命。”六五為尊貴之人，用一箭而射中雉，並因此獲得聲譽。一個旅居他鄉的貴族，難道憑著一次機遇就能終生受益嗎？未免想的太簡單了，此即為“易”字的來源。上九爻辭：“上九鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛於易，兇。”旅人因為太容易得到聲譽而笑，但隨後的境遇卻使他號咷大哭，最終以“兇”結束，為“多難”，即發生了災難。所以“多易必多難”依據《周易》六五爻和上九爻辭的內容，表達了太容易得到你主觀所需求的，最後必然是災難性後果的結論。
是以聖人猶難之，故終無難。
問：如果說本章言之宗是旅卦，與“聖人猶難之”又有什麼關係呢？
答：這要從象辭說起，《周易》大象是周公所寫（此觀點見楊吉德《周易說解》），象辭言：“山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄。”意思是君子要明辨是非，謹慎使用刑罰，不要讓無辜的人留下罪案。旅與刑獄按說沒有關係，為什麼周公要在旅卦寫這一句呢？說明他把文王因受讒言陷害而被紂王拘於羑里也歸入了旅的範疇，認為不能輕信人言而實施刑罰，使無辜的人長期不能回家，並由此推而廣之，不要讓任何人蒙受不白之冤。看來這個“旅”字不是我們所認識的這麼簡單。老子根據這段意思，寫了“聖人猶難之”。“聖人”即文王；“難”指被商紂王囚禁在羑里獄中，為遭大難。“之”是代詞，代指“大，小之。”“聖人猶難之”，文王也在遭受大難時堅持“小之”的原則。《周易·明夷彖》：“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。”可見文王蒙難是春秋戰國時代常被士人提起的勵志故事。
問：“故終無難”，所以最終還是沒有災難發生。“猶難之”和“無難”都是指聖人的遭遇，是不是這兩個“難”有區別？再者，“終無難”的前提是什麼？
答：按照史載，周文王被商紂王關押在羑里七年，最終被釋放回到岐周。“猶難之”是牢獄之災；“無難”是沒有被紂王殺掉，這兩個“難”區別在這裡。關於“難”字的不同用法，可以參考史例：《春秋公羊傳·昭公二十五年》：“（齊侯）慶子家駒曰：‘慶子免君於大難矣。’子家駒曰：‘臣不佞，陷君於大難，君不忍加之以鐵鑕，賜之以死。’”譯文：齊景公又向昭公身旁子家駒慶賀，說：“祝賀您使您的國君免於大難！”子家駒立即謙讓說：“為臣沒有才能，才使國君陷入大難之中，我的國君不忍心對我施以刑罰，賜予死罪，甚幸。”齊侯說的大難是身亡，子家駒說的大難是流亡。這兩個句子“難”的用法大同小異。
“故”是推論詞，“故終無難”推論的原理是什麼呢？就是本章要表達的主要思想：“大，小之。”本身是大人的身份，卻要以卑微的態度度過難關。關於周文王在羑里監獄的情形鮮有記載，按照常理也不會記載不光彩的事，但作為三公之一，能夠獨自活著回到岐周，本身就說明是文王運用旅卦“小亨”智慧的結果。如果我們只能主觀推測文王獄中“小之”而致“終無難”，其在出獄回到岐周後，堅持韜光養晦的策略卻有描述，《呂氏春秋》：“文王處歧事紂，冤侮雅遜，朝夕必時，上貢必適，祭掃必敬。紂喜，命文王稱西伯，賜之千里之地。”文王以卑微的態度對商王朝表示忠心，不但消除了災難，而且還贏得更多的利益，為後來消滅商王朝贏得了充分的準備時間。
我們可以發現63章文字與旅卦的如下對應關係：“為，無為；事，無事；未，無未。”對應“旅”字。“大，小之。”對應卦辭“小亨”。“多易必多難”對應六五爻辭和上九爻辭。“是以聖人猶難之”對應《象辭》“君子以明，慎用刑而不留獄。”。“故終無難”呼應本章主題。
從邏輯方面講，本章簡本雖然只有三句話，卻形成一個完整的推論過程，主題簡潔明確。反觀帛本增加的部分，主題不明確，脈絡不清晰，推論沒過程，有結局而沒有起點，說明中間部分不是憑空添加就是對原文作了較大改動。所以說，我們所熟知的帛本或者通行本確有偽造的嫌疑。老子在七十章中講：“言有宗，事有君。”“旅”即為本章的言之宗；“大，小之”即為本章的事之君。如果讀者對此說有疑問，可閱讀鄙人對前六十二章的分析文章。本文對《道德經》愛好者多有冒犯，但實事求是地探討簡本和帛本及通行本的真假成分，是研究者義不容辭的責任，祈望有識之士提出建設性的批評意見！
今譯
想有一番作為，卻沒得到重用；想做點具體的事，卻無事可做；希冀有一個美好的未來，卻看不到前景。
在家鄉是大人物，到了外面則要謙恭自律；太多的想象著能輕易實現目標，就會有更多的災難來臨。
從這一點說，聖人也在遭受大難時堅持小的原則，所以最終沒有發生更大的災難。
戰國簡：
為，亡為；事，亡事；未，亡未。大，少之；多惕必多難。是以聖人猷難之，古終亡難。
附：周易旅卦卦爻辭
旅，小亨，旅貞吉。
初六旅瑣瑣，斯其所，取災。
六二旅即次，懷其資，得童僕貞。
九三旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
九四旅於處，得其資斧，我心不快。
六五射雉，一矢，亡。終以譽命。
上九鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛於易，兇。
象曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄。
閱讀更多 楊吉德 的文章
