《老子》郭店戰國簡本根據字體和形制不同，整理者分為甲、乙、丙三組。《道德經》第六十四章通行本內容在竹簡甲組分別寫在第一編（下部分）和第四編（上部分），並在丙組又重複寫了下部分，說明這上下部分兩組有可能不是老子原文同一個章節的文字。我們看一下通行本六十四章（漢帛本亦同）全文：
“其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末；九層之臺起於累土；千里之行始於足下。【為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。】”
文｜楊吉德
括號內的文字與上半部分主題不符，沒有意義上的關聯，應該不屬於同一章文字，許多學者也持有此觀點。下半部分與第二十九章主題吻合，故應該是二十九章的內容。“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。”這一段與二十九章相重，有可能早在漢帛本時就把二十九章的內容抄寫到了六十四章。對這兩部分加以區別的關鍵，是我們要從兩個章節不同主題上予以分別。那麼如何來確定《道德經》兩個不同章節的主題呢？必須要從各章的言之宗尋找答案。《道德經》是老子對《周易》卦的詮釋與發揮，每一個章節都是按照順序對應《周易》卦，二十九章對應《周易》無妄卦，六十四章的下半部分（為者敗之——不敢為）談的是“無妄”主題，故理應屬於二十九章內容；六十四章按順序對應《周易》巽卦，其上半部分談的是“巽”的作用和意義，故只有上半部分才是六十四章原文的內容。通行本和帛書本大體文字相同，有別於竹簡本。竹簡本兩個章節的文字自帛書本就合為一章，說明在漢初或更早一些年代就對《道德經》進行了改動。
本文堅持以竹簡本為老子原文或接近原文，就本章來說，依據就是看其是否符合《周易》對應卦巽卦的內容，這也是對所有章節的評判標準，符合的為原文，不符合的即為改動文字。本章的“易”字就是一個例證。通行本“其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。”的“易”字解釋為容易，是無需質疑的；但竹簡本所寫的“其安也，易之也。”的易字卻不能解為容易之易，而應解為緊扣著巽卦而寫的“周易”之易；再對比三個章節“易”字的不同結構加以分析，真假就一目瞭然了。
本文以竹簡本甲本4組中“其安也——始於足下”為六十四章原本，與通行本對比分析，純屬個人觀點，希望得到方家指正！
其安也；易之也。
問：本章首句帛書本為：“其安也，易持也。”通行本寫為：“其安易持。”說明這兩個“也”字在帛書本還是存在的，後來才刪減的，有“也”和沒“也”有什麼區別嗎？
答：一般認為有“也”和沒“也”只是不同時代書寫文字的章法問題，表達的意思是一致的，其實沒這麼簡單。“其安易持”是一個句子，指的是一個主體；而“其安也，易之也”指的是兩個主體，兩個“也”標誌著兩個獨立的句子並列在一起，所以“也”字還具有語法上的意義。由此說，通行本的刪減是錯誤的。
問：如果是兩個主體相併列，那麼“其”和“易”就應該是兩個不同的主語，“其”代表什麼主體呢？
答：要弄清楚這個問題，首先要弄明白本章的“言之宗”是什麼。《道德經》是老子按照《周易》排卦順序逐章寫成的，六十三章對應《周易》旅卦，開篇為：“為無為，事無事，未無未。”就是圍繞著旅人這個宗體展開論述的，描寫了旅人對前途的迷茫心境；本章則按順序對應《周易》巽卦，應該是圍繞著巽卦的主題來論述。巽卦的巽字在帛書《易》中寫為筭，指計算蓍草之數以組合六爻筮卦。再者，巽卦六二爻辭：“九二巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。”這是所有卦爻辭中唯一寫有“史巫”的爻辭，巫即負責占卜和占筮。當時國君逢大事都要用龜卜和占筮以決吉凶，
《周禮·春官宗伯》：“凡國之大事，先筮而後卜。”但從《左傳》的許多記載實例看，都是先卜後筮。《左傳·僖公十五年》：“龜，象也；筮，數也。物生而後有象，象而後有筮，筮而後有數。”又《左傳·閔公二年》：“成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。……又筮之，遇《大有》之《乾》。”都是先佔卜後占筮，可見，先卜後筮是當時的一種占卜順序。按照順序，“易”指《周易》的筭卦，“其”寫在“易”的前面，就應當解為龜卜。
問：除了主題符合“筭”義，還有什麼證據斷定“易”不是容易，而是“周易”之意呢？
答：我們可以看看竹簡本中其它章節中的“易”字，如甲本-8“多易必多難”；甲本-9“難易之相成也”，這兩個“易”字的結構是易下有心旁，字形為“惕”，意思是想象的過於單純，容易之義。同樣是甲組之文，本章的“易”字並沒有心旁，與周易之易書寫相同，而與容易的“易”不同。可見，那兩章的“易”字與本章原本不是一個字，一個是容易，一個是周易，所表達的內容是不相關的，可能是在秦統一文字後通用為一個字了。
問：那為什麼這裡不寫“卜安也”，而是寫“其安也”呢？
答：這就反映了一個主題性的關鍵問題了。龜卜與占筮，按照卜官的說法，為“筮短龜長”，即占卜應驗的時間相對長遠，應以占卜為重，其實就是重卜輕筮。《周禮》：“大卜掌三兆之法：一曰玉兆；二曰瓦兆；三曰原兆。其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百。”占卜頌詞多達一千二百條。占筮之辭則相對較少，“掌三易之法：一曰連山；二曰歸藏；三曰周易。其經卦皆八，其別皆六十有四。”就《周易》而言，有六十四個卦辭，三百八十四條爻辭，信息量遠不比卜辭多。但《道德經》是對《周易》的闡釋，況且老子並不囿於對卦爻辭文字的機械運用，而是注重對卦象的理解，創造性地解釋卦辭對現實社會的指導意義，周易思想才是《道德經》闡述的重點。如果寫“卜”字，卜辭就成了闡述的重點，便用“其”字代表龜卜，這樣龜卜就成了“易”的陪襯。
問：“安”和“之”如何解釋呢？
答：“安”應該指占卜的徵兆，安而不動之象。由於卜辭體系沒有完整的流傳下來，“安”字無從考證，“其安也”似乎指龜卜的兆象和卜辭是固定的，缺乏對發展趨勢的推演。
“之”字就比較複雜了，流通本皆寫為“持”，和竹簡本的字形字義完全不同。竹簡本是上之下木結構，《說文》解釋此字：“《玉篇》古困字。”劉信芳先生也認為此字乃“困”的古字。我認為此字應該是占筮術語，如：《左傳·昭公十二年》：“南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》，曰 ：‘黃裳元吉 。’以為大吉也。”坤卦的六五爻動變為比卦，六五爻辭即為“黃裳元吉”。這種由於本卦某一爻動變為另一個卦的過程，稱為“之”，而簡本的“之”，由“之”下加一木旁，可以斷定這是表示這種變卦專用的古字，後來通寫為“之”。“易之也”，意思是《周易》卦通過某一爻的變化，可以去推演未來的發展趨勢，優於占卜之辭的固定內容。
其未兆也；易悔也。
問：流通本皆寫為“兆”，竹簡本寫為【艹兆】，在兆上多了個艹字頭，兩個字是否相通？
答：兩者字義不完全相同。按“兆”的說法，《周禮》：“大卜掌三兆之法：一曰玉兆；二曰瓦兆；三曰原兆。”指灼龜後出現的不同徵兆，以判斷欲卜之事的吉凶。但“兆”並非占卜徵兆的原字，《說文·卜部》：“兆，古文【兆卜】省。”兆的篆文帶卜，是專指龜卜之兆，後來略去了卜旁。那簡本中的兆帶艹字頭，是否和兆的古文【兆卜】同義呢？我看是不同義的，【兆卜】是龜卜的徵兆，【艹兆】應該專指用蓍草之數而生爻，六爻成卦而生易象的徵兆。一般而言，兩個字都可以用來表示徵兆，但對卜、筮加以區別時，兩字的意義就不能等同看待了。“其未兆【艹兆】也”，意思是占卜沒有像占筮那樣的徵兆。
問：流通本都寫為“易謀”，簡本“謀”寫為“悔”，按照“易”為周易的說法，“易謀”就不成立了，“易悔也”應該怎麼解釋呢？
答：《周易》筮卦有“悔卦”之說，表現為兩種卦象形式：一是內卦為貞，外卦為悔。《左傳·僖公十五年》：“卜徒父筮之，……《蠱》之貞 ，風也 ；其悔，山也。”山風《蠱》卦，內八卦為風卦，即為貞；外八卦為山卦，即為悔。這是沒有變爻情況下的“貞”、“悔”。
二是本卦為貞，變卦為悔。《國語·晉語四》：“得貞《屯》、悔《豫》，皆八也。筮史佔之，皆曰 ：‘不吉。閉而不通，爻無為也 。’”此例本卦為水雷《屯》卦，上下兩個八卦都有變爻，變得《豫》卦，故曰“皆八也”。本卦《屯》稱為貞，變卦《豫》稱為悔，與上例之貞、悔主體不同。
“易悔也”意思是龜卜只能按照頌詞來理解，而筮卦可以按照變卦——由貞卦到悔卦的變化狀態來把握貞問之事的發展趨勢，顯然筮卦要勝於龜卜。
問：“之”和“悔”有什麼區別呢？
答：對《周易》感興趣的讀者應該清楚“之”和“悔”兩者的區別，“之”是一個卦的六個爻中只有一個爻動，所動之爻的爻辭對預測之事起著預後的作用；“悔”是一個卦的多個爻動，通過貞卦和悔卦的卦象對比，對所預測之事加以預後。這兩種形態一個是注重爻辭，一個是注重卦辭，但都著重於事物的發展變化。老子通過對龜卜和筮卦的比較，來說明《周易》更具有對客觀事物的推演價值。
其豐也；易畔也。
問：通行本本句為“其脆易泮”，脆字簡本寫為【雨豐豐】，上面一個雨，下面兩個豐。這個字應當怎樣解釋呢？
答：學界對簡本“豐”字的討論還是較多的，但都沒有脫離開通行本“脆”的字義範圍。《康熙字典》：“豐，古文【豐豐】。”《說文·生部》：“豐，草盛豐豐也。”【雨豐豐】，雨下在旺盛的草上，草越長越旺盛，繁雜之意。“其【雨豐豐】也”，“其”指龜卜之象，“其【雨豐豐】”似是說龜卜之象太過繁雜，缺乏主線，不易於對社會現象作出明確判斷。
問：“易”為“周易”，“易畔也”如何理解呢？
答：關於“畔”字，《禮記·月令》：“是月也，命大史，釁龜筮佔兆，審卦吉凶，是察阿黨，則罪無有掩蔽。”釁通判，“釁龜筮佔兆”就是判斷龜卜和筮卦的徵兆。釁同畔。“易畔也”就是周易更便於對欲佔之事作出明確判斷。本句主要是對周易筮卦“之”和“悔”予以肯定，認為比較龜卜而言，筮卦的變卦形式對未來趨勢更易於判斷。
其幾也；易踐也。
問：前句寫“其豐”，為何這裡又寫“其幾”？
答：前面主要談龜卜與筮卦在形式和推論上的差別，雖然龜卜之象更為豐富，卻缺乏變化之道。本句則是從運用角度上講的。幾：隱微，多指事物的跡象、先兆。《周易·繫辭下》：“子曰：‘知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。’”孔子這段話的意思是：瞭解事物隱含的玄機就是大智慧神明瞭吧！君子對上不獻媚討好，對下不輕慢猥瀆，這也許算是瞭解事物隱含的玄機了吧！所謂玄機，就是事物變化最細微的、最先顯現事物朝著有利方向變化的徵兆。君子如果察見了這種微妙的玄機，就應積極行動起來，而不是整天消極等待。這裡所說的“幾”，就是一種隱含的徵兆。“其幾也”，實際上指的是龜卜主要功能是給人們提示某種難以發現的徵兆，同“踐”進行了對比。
問：通行本本句為“其微易散，”竹簡本為“其幾也；易踐【彳戔】也。”幾與微有相通之處，【彳戔】與散有什麼區別呢？
答：“其微易散”意思是事物微細時容易散失，這好理解，但作為原文的簡本多了兩個“也”字，講的是兩個主體，按兩個主體再這樣去解釋就不通了。所以通行本對老子原本不是一兩個字的改動，而是根本性的改動。【彳戔】與踐相近，指行動。“易【彳戔】也”：周易筮卦對人們的行動有指導作用。為什麼這麼說呢？因為周易筮卦六個爻位各有所指，是六十四個不同的社會模型，通過對卦象變動的分析，可以直接應用於人們的實踐活動，使人們能夠採取積極有利的行為取得好的結果。龜卜重在對隱含徵兆的提示；筮卦重在對趨吉避凶行為的選擇。
問：老子為什麼這麼看重占筮呢？
答：不惟老子，古代的統治者都把卜筮看作是神意，因為他們是代替神來統治天下臣民的，只有敬神，才能名正言順地坐在龍椅上發號施令，自然要恭恭敬敬的遵從神靈的意旨。故而《禮記》寫道：“子言之：昔三代明王，皆事天地之神明，無非卜筮之用，不敢以其私褻事上帝。是故不犯日月，不違卜筮。”卜筮作為崇尚神靈的工具，也為廣大民眾所信仰，這樣有利於社會的安定。《禮記·曲禮》：“卜筮者，先聖王之所以使民信時日，敬鬼神，畏法令也。所以使民決嫌疑，定猶與也。故曰：疑而筮之，則弗非也；日而行事，則必踐之。”敬鬼神，意在培養人們的敬畏心，有了敬畏心，人們才會自覺地遵從法令。由於自上而下的崇尚占筮，老子也不例外，才會圍繞著周易做文章，從卦象和卦爻辭中領悟出更多的思想來分析社會現象。
為之於其無有也。
問：這句中的“其”和前面寫的“其”相同嗎？
答：前面的四個“其”是作為主語使用的，指的是龜卜；這裡的“其”不是作為主語使用的，所以兩者不相同。占筮針對的是己方和外方，此“其”為外方，指對政權有威脅的敵對勢力。通行本把“其”字去掉，等於抹掉了一方對另一方的作用關係
問：“為之於其無有也，治之於其未亂。”應該是一句話，為什麼把它們分開呢？
答：從通行本看，“為之於未有，治之於未亂。”確實是一段排比句，但簡本寫的是“為之於其亡（無）有也”，比後一句多了一個“也”字，而且在也字後面還有一個斷句符，說明這是兩個句子，沒有內在關聯，王弼把它改成排比句是錯誤的。
問：竹簡本寫為“亡有”，通行本寫為“未有”，亡和未同義嗎？
答：“亡”對應無，沒有之意。“未”是尚未，說明有形成之徵兆。所以把“亡”（無）改作“未”是不對的。後人把老子原文的“也”去掉，把“亡”改成“未”，這樣就把兩個不相關聯的句子變成了一段排比句，意思好理解了，但老子的原義卻沒了。
問：我認為這種改動是有道理的，如果“無”就是沒有，又如何“為之”呢，豈不變成了一句空話？
答：從咬文嚼字的角度講，既然“無有”，自然無法“為之”，如何理解“無”字，是問題的關鍵。“無”是我們沒有看到或沒有意識到，既然沒有意識到，就談不到有針對性的“為之”，那這句話又是從何說起呢？我們可以從兩個方面尋找答案，一是此話來自於巽卦的象辭，“象曰：隨風，巽。君子以申命行事。”“申”即神，“申命行事”是指要遵照神的意旨去做。你沒意識到，但神會告訴你。而如何才能得到神的旨意呢？這就是第二個答案：前面句子中講的筮卦，“易之”和“易悔”揭示了事物的發展趨勢，它可以告訴你如何從無有中去為之。如《左傳·僖公十五年》：“卜徒父筮之，吉。涉河，侯車敗。詰之，對曰 ：‘乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》，曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？”講的是秦國欲討伐晉國，卜徒父占筮為吉，結果秦國兵敗，秦侯便質問他，為什麼沒有像占筮的那樣取得勝利？卜徒父解釋道，根據所佔《蠱》卦分析，秦國會有三次兵敗，但貞卦之木克悔卦之山，三敗之後必會擒獲晉國之君。這個現實例子為我們解釋了“為之於其無有也”的合理性。
治之於其未亂。
問：既然這句話與上一句沒有內容上的關聯，是否與後面的句子產生關聯？
答：這一句主要講筮卦的功能。《禮記》：“國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。”古人認為，國家滅亡，並非人力所能為，必有妖孽在暗中推動，妖孽能矇蔽人的眼睛，卻難以逃脫蓍龜的神靈。所以蓍龜的功能之一就是揭示造成國家內亂的潛在因素，趁其尚未作亂時而化解之。另外，從《周易》巽卦爻辭看，“初六進退，利武人之貞。”講此卦有利於武人進退，而武人又分我方和敵方。如果是我方之武人，會有討伐之利；如果是敵方武人，恐怕就會對我形成很大的威脅，故要提前從思想和部署上預防之。這句話亦緊扣初六爻辭而言。後面的句子則是從三個角度加以闡述。請注意文字的區別，上一句的“無有”是對前面句子的總結，因為“無”字與神有關，人難以察覺；本句的“未亂”是下面句子的引子，“未”是人識，對事物發展趨勢的推斷，指的是人力所為。
合【抱之木，生於毫】末。
問：這句話好理解，合抱粗的大樹生成於纖細的樹苗。但上一句的“未亂”有害之意，而這一句並不是從害的角度講的，等於用兩個相反的角度論述同一個主題，為什麼呢？
答：由於括號內的文字在竹簡本中缺失，根據帛書本及通行本補之，所以是不是原文不好確定。但有一點可以肯定，這句話與《巽》卦卦辭有關。《巽》卦卦辭：“巽（筭）小亨。”卦象陰爻在下，有上升的空間，“小亨”就是小者亨通。毫末為小，有利於小者生長成為參天大樹，這應該是本句起於上句卻又不同於上句的原因。
九城之臺，甲【於虆土】。
問：通行本寫為“九層”，帛本為“九成”，簡本為“九城”，解讀者皆棄簡本之城而用層，這三個字字義相近嗎？
答：成和城可以借用，但層和城不會相通的。我始終堅持簡本是老子的原創文字，就得按簡本之字解釋才對。關於“九城”，《左傳·隱公元年》“都，城過百雉，國之害也。先王之制：大都，不過參國之一；中，五之一；小，九之一。”這是鄭國大夫祭仲因為京城太叔超越建制而對鄭莊公說的一段話，意思是：凡屬國都，城牆周圍的長度超過三百丈，就給國家帶來禍害。先王制定的制度：大的地方的城牆，不超過國都的三分之一；中等的，不超過國都的五分之一；小的，不超過國都的九分之一。這句話提到，按照周制，小的地方都城的長度不能超過國都的九分之一。“九城”大概是九分之一城制的簡稱，意為小的城牆。為什麼要專門寫小的都城呢？意思是小的城邑之主，本身就算不上國家棟梁，卻常常有覬覦國君之心，也暗含著由小趨大的意思。“臺”指城牆上面的平臺，是整個城牆的最高處。“九城之薹”主要還是從城牆的長度而言的。
問：通行本“起於累土”，起字簡本寫為“甲”，學者們都疑惑簡本之“甲”字，大部分認可系“乍”字的誤寫，按照帛書之文應解為“作”，此說是否成立？
答：按照帛書本計，“甲”字後面缺了九個字，不知帛書的這九個字與老子文本是否一致，但僅就“甲”字就給學者出了個難題，你說甲字是誤寫，無非難以解通，且與後世的版本不同。我前面對二十七篇簡本文字作了解讀，還沒有發現簡本有誤寫，都是帛本和通行本進行了錯改，本句的“甲”字同樣如此。那麼怎樣解釋“甲”呢？其實寫這個字是有緣由的。本章是老子對《周易》巽卦的闡釋，九五爻辭有這麼一段話：“九五貞吉，悔亡，無不利。無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。”十天干為甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，如果形容事物的發展過程，甲乙丙是起始階段，丁戊己庚是發展階段，辛壬癸是收穫階段。先庚三日指丁戊己，指發展階段；後庚三日指辛壬癸，指收成階段。爻辭的意思是我們對事物要注重它的發展趨勢和最終結果，而不要糾纏於起點如何。老子在本章描述的是敵對方面，故“甲於虆土”是反過來講的，意思是：甲是一切事物的起點，就像城牆的建築是從第一筐土開始的，我們應當關注事物運動的起點，即對一些反常的苗頭要加以特別關注，如果待到既成事實再去掌控，恐怕一切都已晚矣。這句話就是放在當前，也有極大的警示作用。故“甲”字是有源頭的，後人不知其意，便改寫為“作”、“起”。
【百千之高，始於】足下。
問：通行本為：“千里之行，始於足下。”帛書乙本為：“百千之高，始於足下。”簡本只有“足下”，前面缺省。通行本和帛書本哪一種寫法更接近於原本呢？
答：前句之“合抱之木”乃自然生成之理；“九城之薹”從城牆建設的長度講的；“百千之高”是從高度講的，形容城牆之高，依然指建築的逐漸增加。如果從這個角度講，句子的主體應當是城牆的逐漸加高，而非人之“行”，“足下”實指城牆的基礎地面。所以通行本的“千里之行始於足下”雖然成為流傳千古的勵志名句，但仍然不如帛書乙本的由百而及千更接近原義。總起來看，最後的這三句話是針對“治之於其未亂”的形象論述，是由神意到人為的轉換，強調的是對內亂的預防。
問：通行本的後半部分是：“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。”這部分在王弼本和帛書本中都是與前面連在一起的，而竹簡本是分開抄寫的，應當怎樣看待這個問題呢？
答：從對《道德經》前六十三章的分析看，老子是按照《周易》六十四卦的順序對卦爻辭分別闡釋的，本章按順序對《巽》（筭）卦進行了闡釋。但通行本的後半部分文字與《周易》巽（筭）卦沒有任何關聯，應該是從別的章節中移到本章來的。這種移花接木的修改術是從西漢初期的帛書本就存在了。
從這部分內容看，應該是由第二十九章移過來的，二十九章按順序闡釋《周易》無妄卦，無妄卦的卦爻辭與這部分對應的簡直天衣無縫，我在後面將要單獨撰文分析這部分文字。
今譯
占卜的徵象是不變的，而易卦的徵象是變化的。
占卜沒有像易卦那樣以數而生徵象，因為易卦有貞悔相推演。
龜卜紋象過於繁雜，而易卦易於判斷。
龜卜重在對隱含徵兆的提示，筮卦重在對趨吉避凶行為的選擇。
卜卦的作用，就在於事物還沒有出現時，提示出行動的方向。
更現實的作用，是在叛亂勢力尚未形成時予以防範。
合抱粗的樹木，都是從細微的樹苗長起。
即便最短城牆的平臺，也是起始於第一筐土。
城牆由百而千逐級增長的高度，是從腳底下開始的。
附：《周易》巽卦卦爻辭
巽小亨。利有攸往，利見大人。
初六進退，利武人之貞。
九二巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
九三頻巽，吝。
六四悔亡。田獲三品。
九五貞吉，悔亡，無不利。無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。
上九巽在床下，喪其資斧，貞兇。
象曰：隨風，巽。君子以申命行事。
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