星夜哲學日記
“我是誰，從哪裡來，到哪裡去”？因為這一簡短而深刻的發問，產生了無數的哲學家，也困惑了無數哲學家。這個哲學上的終極之問，據說是從耶穌的一段話衍生而來：“我雖然為自己作見證，我的見證還是真的。因我知道我從哪裡來，往哪裡去。 你們卻不知道我從哪裡來，往哪裡去。”
死亡一直是東西方哲人們思索和認知的終極問題。亞里士多德用形式邏輯三段論推導說：“人是有死的，蘇格拉底是人，所以蘇格拉底是有死的。”提醒人們，在死亡面前人人平等，都要接受死亡的邀請。
死亡就是靈魂和身體的分離，東西方聖人在死亡問題的認知上是相通的。《禮記·祭法》裡說：“人死曰鬼”“鬼者，歸也”，靈魂回到來的地方。在《大宗師》篇裡，莊子講了一個故事：子桑戶、盂子反、子琴張三個方外之人，忘懷生死，心意相通，結為好友。後來子桑戶先死了，子琴張和盂子反兩個人卻對著子桑戶的屍體彈著琴，唱著輓歌：子桑戶啊子桑戶，你現在已經回到本真了，我們還寄跡在紅塵。這一幕，被子貢看到了，他非常不解：手足兄弟，一人走了，你二人還在唱歌，合乎禮嗎？子琴張和盂子反兩個人笑了笑，什麼也沒說。子貢對孔子說：咋是這人啊？孔子則說：他們這一些心遊世外的人，已沒有生與死的邊界了，他們要完成的是心神跟天地的共同遨遊。有沒有這個身體形骸對他們來講已不重要了。所以，一個朋友走了，兩個朋友就像是送一個遠行人那樣。
莊子在他的妻子死後敲盆而歌，惠子指責他。莊子則說，我的夫人從空無中來，現在又回到空無中去，回家了而已。我若哭哭啼啼的，那就是一個“不通乎命”的糊塗人了。古羅馬基督教思想家奧古斯丁也是這樣的，他母親去世時，他說：“我母親的死亡並非不幸，且自有不死者在。”莊子說死亡是“回家”，奧古斯丁說靈魂是“不死者”，兩位智者認為精神永恆，死的僅僅是軀殼而已。
我們不是哲學家，但並不意味著我們不可以去思考哲學家的三個終極之問：面對不期而至的死亡，應該如何度過這“如夢亦如幻，如露亦如電”的人生？又該如何擺脫對死亡的恐懼，微笑著迎接死亡？
火車頭loco
一位著名哲學家王陽明也說過，“人於生死念頭”“若見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是儘性至命之學”。
“從古到今，人們的死亡意識不斷髮生變化。”段德智認為，人類的死亡觀是有一個發展的過程，與人類歷史的發展階段性相一致，分為“死亡的詫異”“死亡的渴望”“死亡的漠視”和“死亡的直面”四個具有質的差異性的階段。
孔子說：“未知生，焉知死？”
生與死，是人的生命的始與終。人的生命內容是生死之間的全部活動。這段時間或長或短，有的人英年早逝，有的人壽高期頤。王羲之在《蘭亭集序》中發過感嘆：“修短隨化，終期於盡。古人云，‘死生亦大矣’。豈不痛哉！”但不能因為人人“終期於盡”，而抹平生死之間存在各式各樣的人生。
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人類對宇宙萬物本源的認知只能靠悟，一用言語表達出來，就不是那本源的東西了。
老子曰：道可道非常道，名可名非常名。說的就是這個道理。
佛是覺悟者，即使如佛般大徹大悟者，要說法，也只能藉助於比喻想象說個大慨。要驗證佛的說法，只能靠悟。
死亡的問題從終極意義上說是不可能說清楚的。也只能靠悟。
人死真如燈滅嗎？到底有沒有靈魂存在？如果有靈魂存在，這個人真的死了嗎？如果沒死，那靈魂又到哪裡去了？關於死亡的問題，沒有哪個哲學家能說清楚。
哲學家殫精竭慮思考到萬物齊一，也只能算是看淡了生死，離翻過死亡這座山還早。
巴山陳秦嶺
因為我們的看到的終點 都是一樣的沒人不一樣 起點終點都是如此 只是路上的體會不同 面對終點方式不一樣 誰又知道翻過去 能看見什麼呢
毛桃油桃水蜜桃
哲學家不是開悟的高僧，不知生前從哪來，也不知死後往哪去，總在生死裡打轉，無法出離！
功德迴向世界和平
人是按希望活著，但希望被命運審判，所以希望歸希望，一切可執也可棄，免得希望變成心裡的小黑狗追咬自己。～老天說了算
趕走小黑狗
學哲學的學通了對活著也就沒啥意思了 所以先走了
修心莫善於寡慾
有多少哲學家困在死亡問題上，我無從知曉，但我知道有幾個哲學家，在生命即將結束時都是極為坦然、甚至自信的去面對死亡:
迪卡爾說:“我的靈魂啊，你被囚禁了那麼久，到了擺脫肉體重負，離開這囚籠的時候了。你一定要鼓起勇氣，快樂地接受這靈肉分離之痛。”
蘇格拉底在得知被判死刑時說:“現在分手的時候到了，我去死，你們活著；究竟誰過得更幸福，只有神知道。
孟子說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也:二者不可得兼，捨生而取義者也。”
以上我列舉了幾個哲人對生死的看法，現在，我來談談我對生死的看法。
我一直認為萬事萬物，也就是說宇宙裡的一切皆是因果輪迴的循環往復。有生就有死，有死才有生。生是死的必然，死是生的開始。死亡只是肉體的腐爛，卻是靈魂的新生。死亡就像脫掉一件舊衣，新裝還會穿上的，說不定更舒服。所以，要勇敢樂觀的面對死亡，沒什麼可怕的——只要我們活著的時候盡心盡力了，那就坦然面對死亡吧！
就說這麼多了，歡迎大家來討論。
流浪的鹿
中外哲學家對死亡的思考：
（1）蘇格拉底死之前說：“現在分手的時候到了，我去死，你們活著；究竟誰過得更幸福，只有神知道。”這句話濃縮了古典哲學對待死亡的態度：死，完全不值得恐懼；相反，死還是生之所依。蘇格拉底謎一般的遺言——“克里同，我們應該向阿斯克勒庇俄斯獻一隻雞”，表達了死是生之良藥的觀點。阿斯克勒庇俄斯是醫藥之神，遭受疾病之苦的人們在睡前向他敬獻犧牲，希望他能夠喚醒患病之人。所以，死亡，只是一場治療性的沉睡。
（2）伊壁鳩魯：在遭受了兩週腎結石引起的折磨之後，伊壁鳩魯死於腎臟衰竭的極端痛苦。但是，在臨終之時，朋友和學生圍在他身邊，他走得很是欣慰。在寫給赫爾馬庫斯（Hermarchus）的最後一封信中，伊壁鳩魯寫道：“在我生命中最幸福也是最後的一天中，我正在遭受著膀胱與腸子疾病的折磨，這些疾病的情況到了最嚴重的程度。”但是，令人吃驚的是，他繼續寫道：“但是，只要想起了我的理性和研究成果，想起它們所帶來的靈魂滿足感，就足以抵消所有的病痛。”
（3）孔子：傳說中，當孔子知道自己大限將至時，在夢中出現瞭如下的絕望場景：天下無道久矣，莫能宗予。昨暮予夢坐莫兩柱之間。
（4）莊子：對莊子來說，存在即合理，沒有什麼東西是不好的。死亡只是從一種存在形式向另一種形式的轉變而已。如果我們能在此存在中找到幸福，那為何不能也在新的存在形式如螻蟻之食、烏鴉之食和老鷹之食中找到幸福呢？存在就是由從一種形式向另一種形式的轉化而限定的，所有的形式都得按照他們的本來面目被接受下來。所以，莊子寫道：生與死從未停止過轉化。它們是尚未結束的開始。一旦我們理解了這個原理，我們就能在生與死之間獲得平衡了。（方生方死，方死方生，方可方不可；方不可方可。）
（5）莫爾：記住，如果可能僅僅由你我承受世間全部的痛苦，卻能夠讓我們永遠享有所向往的歡樂，這點痛苦就不算什麼。因此，我請求你不要忘記那種歡樂，將所有世俗痛苦從心中驅逐。在登上行刑臺的時候，莫爾對行刑官說道：“你保證我安全上去，至於怎麼下來，我自己都安排好了。”作為對傳統行刑儀式的顯著改變，莫爾矇住了雙眼，平靜地等待執行。
（6）霍布斯：關於死亡，他寫道：“我們不該為一個人的離世長久地哀悼，不然我們就沒多少時間哀悼其他人了。”霍布斯患上了“痛性尿淋瀝”，即在排尿時劇烈疼痛，很可能是膀胱潰爛所致。據說，他曾經對一個醫生講過，如果能找到一個洞，爬進去逃離這個世界，他會感到愉快些。在一次中風後他右半邊身子癱瘓，之後便離開了人世。
（7）笛卡爾：我的靈魂啊，你被囚禁了那麼久，到了擺脫肉體重負，離開這囚籠的時候了。你一定要鼓起勇氣，快樂地接受這靈肉分離之痛。
看來哲學家面對死亡，也是很阿Q的，哲學的極致是神學，是佛學。
淺藏塵埃
現在看來，所有的哲學家都是困死在死亡的問題上的，你沒有聽錯，是所有。
因為哲學沒有答案，你知道得越多，你會發現，遇到的問題越多，窮盡生命也無法解答完，誰敢說已經已經悟透了宇宙內所有的哲學了？沒有，連宇宙有多大都不知道，談何悟透。
所以至死也沒法解決這個問題。
