聿劍培訓師
“孝悌也者，其與仁之本與”，語出《論語•學而篇》。意思是：孝敬父母，關愛兄弟姐妹，這就是仁道的根本所在。
百善孝為先，孝是中華民族的傳統美德，孝是每一個做子女應盡的擔當和義務。孝敬父母是一種高尚的道德品質，是一個人的立身之本。孝敬父母不僅僅是給予他們的生活保證，同時在精神上也要讓他們的心裡得到安慰和溫暖。經常培伴著父母，問長問短，拉拉家常，說說自己工作上的事，談談後來生活與工作上的想法和計劃。讓父母心情舒暢，幸福快樂。
對父母的孝敬，還體現在自己的遵紀守法，誠信做人。如果違法亂紀，坑蒙拐騙，就引起父母的心理不安，擔驚受怕，造成巨大的心理壓力。同時珍惜自己的生命和身體健康，如果病痛在身，父母將會招急萬分，甚至終日以淚洗面。萬一是白髮人送黑髮人，既是家庭頂樑柱的倒塌，也是父母的滅頂之災。一個人在社會上多方面的優秀和健康的身體，才是對父母真正的孝敬。
兄弟姐妹，手足之情，血脈相連，永遠都是相親相愛的一家人。關愛他們就是愛護自己，和諧相處，其樂融融。長哥當父，長嫂當母，尊敬兄長，理所應該。有事共同商量，誰家有困難，幫他一把，共同擔當。有時候的家長理短，有所小矛盾，有是在所難免，相互解釋清楚，言和一笑，重歸於好。兄弟姐妹的家和萬事興，這也是對父母最好的孝敬。
“仁”是儒家思想的核心內容，主要體現在“仁者愛人”。從愛護自己的家人做起，到關愛社會上的每一個人，這就是“仁”的終極目標。只要人人都有著仁慈博愛的仁愛之心，我們的社會到處洋益著和諧友好的氣氛，並穩定而有序地發展，這就是國家的長治久安，政通人和的和平盛世。
孝悌並不是簡單的家庭之愛，而是有著社會與人生的雙重意義。孝悌是一個人的家國情懷，是修身齊家，兼濟天下，四海之內皆兄弟。
朱八戒CC
很高興受邀來回答這個問題。
“孝悌也者，其我為仁之本與”這句話出自《論語·學而篇》第二章，孔子的弟子有子說。
“仁”是儒家學說的基本概念，是孔子人性結構的理想，孝悌是“仁”的根本。朱熹《論語集註》：“善事父母為孝，善事兄長為弟（悌）。”從構字法來看，“孝”字上面是個“老”，下面是個“子”，兒子在下，老子在上，兒子尊養老子，為“孝”。孝是對長輩的愛，悌是平輩之間的愛。孝悌，就是處理好家庭內部的關係，使家庭和睦相處，也就是齊家，這是儒家治國平天下的起點。
孝就是晚輩要對長輩孝敬，是處理長幼關係的方法。怎麼孝？生則養之，但又不是簡單地讓長輩吃飽，如果這樣，就與動物沒有多大的差別。與動物的區別就是不但要讓長輩吃好，多替他們操勞，“事父母，能竭其力”，不要給他們以臉色，即“色難”，而且還要自我完善。
曾參就認為孝的落腳點是“立身”。不奉養父母是不孝，但是，不上進，不幹正事，不幹好事，讓父母擔心、蒙羞也是不孝，不愛惜自己的生命，讓白髮人送黑髮人，父母年老無養同樣也是不孝。所以要加強德的修養，從方方面面完善自我，讓父母放心、順心。
那麼，死之後呢？要“葬之以禮，祭之以禮”（《論語·為政》），要有一份感恩的心去緬懷先人給予的一切，關鍵是“不違父志”，繼承他們的遺志，把未竟的事業完成。
孔子主張對父母“無違”，但不是對他們的所作所為無條件的承擔。《韓詩外傳》記載：曾參犯了過錯，他的父親曾皙就用棍棒打他，他就任父親痛打，把他打昏了過去。他醒來後不是關心自己傷到什麼地方和傷到什麼程度，而是起身先問曾皙身體是否不適。魯國的人都認為曾參這樣做是孝順，是個大孝子。有人把這件事告訴了孔子，孔子對他的弟子說，不要讓曾參去見他，人們包括曾參都不理解這是何故。孔子說，曾參呀，你沒有聽說舜是如何做人子的嗎？舜的父親用小棍打他的時候，他就受了，當大棒打他時就逃跑了。孔子責怪曾參，在他父親暴怒的時候毒打他，他不逃走而是忍受父親的痛打，是不正確的。可見，孝不是無條件的服從。
悌是處理兄弟姐妹關係的方法。一個家庭中，平輩的關係最難相處，因為是平輩，總想事事、處處、時時講公平，吃一點虧就不行，互不相讓的事情難免不發生。如果都從自己的立場出發，就會有矛盾，大家庭就會被攪成一鍋粥。所以，儒家講求兄長要愛護弟弟，弟弟要尊敬兄長，這樣，大家才能互相謙讓，和睦相處。
在古代，孝悌不單純用在家庭中，還要延伸到社會。曾參在《孝經》中說：“孝始於事親，中於事君，終於立身。”父子就是上下級關係，延伸為君臣關係。過去，當官的就喜歡稱自己為父母官。兄弟是平輩關係，延伸為同事關係、朋友關係。在家庭中能夠孝敬父母，尊敬兄長，長期的家庭薰陶，長期的心理暗示，必然影響一個人到社會上的心理、行為。在家聽慣了父母、兄長，在社會上也就會聽從上級的命令，與同事、朋友和諧相處，自然就不會做出大逆不道事的，也就是“犯上”“作亂”者“鮮矣”。
“仁者，愛人。”（《孟子·離婁下》）如何愛人，愛人先從愛自己的親人開始，親子手足之愛是人的本能，這既符合人的天性，又比較容易做到。在此基礎上才能推己及人，達到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）、“四海之內，皆兄弟也”（ 《論語·顏淵》）。孝、悌兩種情感是出自血緣親情的自然紐帶，孝是縱的要求，悌是橫的規範，一縱一橫，把家庭的道德秩序編織成一張緊密的經緯網。只有處理好了長幼關係、平輩關係，一個家庭才能和諧。所以，儒家認為孝悌是仁之本。
這樣的回答不知是否讓你滿意？
丁小的時空
這句話是孔子的學生，有子講的，意思是，孝和悌，不就是做人的根本嗎？用一個“與”字，表疑問語氣，可見有子很謙和，說話留有餘地。孝，指孝敬父母，悌，指友愛兄弟姐妹。從表面意思看，指這些是做人的根本。
不過，我認為這句話還有更深刻的含義，下面咱們來一起分析一下。
首先強調，不要誤解了孔子，認為做人必須要守住孝悌，這也是有條件的。
什麼條件呢？孔子認為，君君，臣臣，父父，子子，這句話的潛臺詞是你做父親要有做父親的樣子才行。這也叫父慈子孝，兄恭弟愛。如果你不小心，做錯了事，父親脾氣暴躁，拿一根大棒過來，你該怎麼做？是接受懲罰嗎？孔子的學生曾參就遇到了這樣的情況，曾參站著沒有動，好在他父親下手也不是太重，沒有造成重大的傷害。孔子知道後，很生氣，認為曾參應該撒腿跑就是了。孔子對待孝悌就很靈活，不是什麼事都順從，尤其對你產生傷害的時候。我國農村有句老話叫仇人出弟兄，尤其是有家產的人家，兄弟為分家產，對簿公堂的也不少，更不用說李世民的玄武門之變，隋煬帝弒父登基了。看來孝悌是很複雜的，很難做到的。
朱熹是怎樣解說的呢？他強調了孝悌是行仁的開始。一個人連家人都不愛，還能指望他愛別人嗎？
朱子認為仁是性，孝悌是用也。孝悌是仁的表現，行仁應該從孝悌開始。什麼是仁呢？仁者，愛之理，心之徳也。君子凡事應專用力於根本，根本自立，則其道自生。用現在的話說，就是一個人要培養良好的思想情操，要從家庭開始，從孝親開始，畢竟，百善孝為先。
結束語：誰言寸草心，報得三春暉。父母養育我們不容易，行孝不能等待。
江湖夜雨92
在孔子看來，不管是什麼人，都應該把孝順父母放到第一的位置，一個人如果不孝順父母的話，他就什麼事情都辦不成。這種觀點對不對呢？我認為這裡也有個辯證法的問題。孔子講的孝順往往專指對父母百依百順。在中國幾千年的封建社會里都是這樣一個概念。一個人如果不順從父母的意志，那可是一件了不得的事情，是大逆不道。人們之所以會這樣理解“孝”的概念，與封建專制制度是密不可分的。對於皇帝而言，大臣們不聽他的話就是大逆不道，因為封建皇帝往往把“孝”與“忠”的概念混為一談。其根本目的就是利用人們無條件的“孝”與對封建專制者的愚忠掛起鉤來，以便於維護封建統治。但是，我們要說的是，在今天的年輕人看來，大多受到了西方民主思想的影響，他們會對父母的話有選擇地聽，或言把父母的話做了雙向的理解，有精華也有糟粕。並不是什麼都一味無條件地服從，而是有鑑別地汲取或揚棄。但是，不管怎麼樣，孔子核心思想中的“孝”並沒有被放棄，百善孝為先的整體概念依舊被大多數人所認同。
李寶臣libaochen
“孝悌也者，其為仁之本也”《論語.學而篇》，其中含義:孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊。出處：出自春秋時期孔子的《論語 學而篇》。
原文節選：
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”
白話文
孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不瞭解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？”
有子說：“孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”
我的理解是孔子時代的儒家思想教育的學生非常懂得禮貌，在學校裡尊重師長;在家裡孝敬父母順從兄長，那麼將來也是國家的可塑之材;棟樑之材。所以說報效國家的人就是孔子"孝悌也者，其為仁之本歟？"這句話就是人的根本，道理淺顯易懂。孔子老師之偉大教誨有著現代人也要尊循的道理，莫齒難忘孔子老師的字字句句的話語，能做到這些實屬不易，但尊師嚴教出弟子。所以大家都不要忘記孔子老師的名句"孝悌也者，其為仁之本也"受教之心深刻在記憶的腦海中，孔子老師稱之為也是當今的恩師，孔子老師的儒家思想很是深入人心，孔子老師的真理名句印刻在心裡，當今的儒家思想可以引用《舊唐書·魏徵傳》"以銅為鏡可以正衣冠，以人為鏡可以明得失，以史為鏡可以知興衰"，以人為本。(圖片Cr瀏覽器)
Eleazarchen
孝悌，也稱“孝弟”；意思是: 孝順父母，敬愛兄長。 《論語·學而》在說到“孝悌“時，是這樣解釋的: “其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。”
這是說什麼呢？就是說，一個秉持孝悌的人，一個孝順父母，敬愛兄長的人是不可能犯上作亂的——不去犯上作亂，這就是“仁”的基礎，也就是做人的本分。
孔子一生中所渴求的社會秩序是這樣的: 長幼有序，尊老愛幼；各自安分守己，明白自己在家裡或者在社會活動中的地位，不要僭越(出軌）才是。
在孔子的時代，是沒有法律去約束這些家庭成員之關係的，沒有《婚姻法》也沒有諸如公民守則之類規範公民行為的條例；
所以家庭成員之間，父母與子女，兄弟姐妹之間的關係完全依靠道德去規範，這個道德規範就是“孝悌”二字；如果做好了孝悌，也就是符合了“仁”的標準。
孔子的這個標準應該是當時衡量社會成員的“金標準”——一個人如果不去孝順父母，敬愛兄長的話，也就是“不仁之人”；說白了，根本就不是人!
從孝悌開始，其後才是忠信禮義廉恥；一個連爹媽都不懂得去孝順，連自己的兄長都不去敬愛的人，怎麼可能指望他做到“忠、信、禮、義”呢？那就只能是不知廉恥之人了。
閒看秋風999
我是清風巖塘，來回答這個問題。
首先，我們要理解什麼是“仁”？
《說文》：“仁，親也。從人二。”《孟子•梁惠王下》：“仁，人也”，那麼，仁應該是人的道理；而兩個人在一起，就會產生彼此相處的問題，人際關係於是發生了。仁，就是維繫人際關係的道理，所以“從人二”。一個人獨處，自無所謂人際關係產生。人與人相處，是最難的事、最麻煩的事。因此，“仁”在孔子思想中是最有價值的部分，也是儒家的核心價值觀。
其次，我們要理解為什麼說“孝悌是為仁之本”？
在一個家庭中，處理人際關係，首當是父母兄長。孝，就是孝順父母，悌，就是尊敬兄長，這是中華文明的精髓，也是一切德行的根本。古人講“以孝治天下”、“忠臣必出於孝之門”，孝是君臣士庶所共同遵行的至德。
程子曾說：“孝弟，順德也。”孝弟就是“孝悌”。一個人能孝悌，心情自然會和順，自然就不會做出犯上、作亂的悖逆、爭鬥的事情。政治上沒有亂臣賊子，天下自然太平，所以要天下太平，就得提倡孝悌之道，以期家家孝悌、人人和順。
第三，孝悌仍然是當今社會遵行的基本道德標準。
孝悌不僅是血緣和親緣關係的一種體現，其在社會的穩定與和諧方面也發揮著重要作用。孝既源自於人們的道德情感，又貫穿於人們道德情感發展的全過程，影響著人們的道德行為。所以提倡和發揚孝道，不僅有利於強化每個人的家庭責任感，同時也關係到每個家庭的幸福感，關係著我國和諧社會的建設。孝順父母，尊敬兄長，家庭就和睦，社會就和諧。因此，儒家的孝悌思想，在當今社會也是十分必要的。
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清風巖塘
孝者，以子事老，悌者，以心待下，以子之心，事上待下，此承上啟下也。
仁者，天地所生，承天應地，大道也。
夫仁以孝顯，孝以仁本也。
凡行記
從本意上講：孝順父母，敬愛兄長，這就是仁的基礎吧。
這是講立身之本，其實，何止是立身之本，還是立國之本，在家當孝子和在朝當忠臣是一個道理。孝順爸爸，就會服從領導，服從領導就不會犯上，不會犯上就不會作亂，不會作亂，天下就太平了。這是孔子的邏輯。孝弟是古代家庭倫理的核心概念。“仁”是孔子思想裡最核心的概念。孝弟是基礎。
楊柳145822138
懂得孝梯的人，很少有犯上作亂的人。這是仁的根本。
勇而無禮則亂！一個人有了能力不要去做犯上作亂的事情。封建倫理有其弊端。道德傳統也不是束縛。但就現實而言，父母對子女的愛多一點，還是子女對父母的孝多一點？
子女長大了有自己的理想，有自己的目標。父母的教誨懶得聽了，公司裡年輕人成長了，能力強了，長翅膀能飛了。這是好事！但是別把自己的根本丟了！
