“放得功名富貴之心下，便可脫凡。放得道德仁義之心下，才可入聖。” 《菜根譚》
能丟開追逐功名京貴的思想包袱，就可以超越庸俗的塵世，不受仁義道德等教條的束縛，才能進入呈賢超凡絕俗的境界。
任何事都不應走極端。尋求致富要在合法的範疇；有了錢財，可以為自己的作為打基礎，為社會的公益做貢獻，這是好事。希冀得到權力應通過業 績來升遷，有了權力，能夠為國為民也是好事。
如果為求取功名利祿不擇手 段，以種種不道德的行為去鑽營，於是在無形中就發生了質變。所以一個人 要在平凡中奮鬥，不可太熱衷於功名富貴。
同理，仁義道德也非常重要，假如有人置仁義道德於不顧，那就跟一個不通人性的禽獸相同。但是假如太熱 衷於仁義道德，急著想做一個人人讚美的道德家，可事義上卻沒有敦品勵行 的毅力，於是就成了偽君子。或者把道德當教條，成了教條的奴隸同樣是不可取的。只有胸懷開闊者才能衝破教條牢筏創造大農業。做人要有原則、要有靈活性，不能極端化。
佛家所言：“空所空盡：或曰：老子清靜經雲觀空亦空，空無所空等語，即楞嚴空所空盡之義。予謂。楞嚴初雲動靜二相，瞭然不生。今以清靜名經，是動相不生而靜相猶生也。靜且未空，尚何論空空。”念念不雜想，是謂三禪行。”
佛家《心之精神是謂聖》曰：“孔叢等子云，心之精神是謂聖。楊慈湖平生學問以是為宗，其於良知何似，得無合佛說之真知歟。曰，精神更淺於良知，均之水上波耳，惡得為真知乎哉。且精神二字。分言之，則各有旨。合而成文，則精魂神識之謂也。昔人有言，無量劫來生死本，痴人認作本來人者是也。”如果一個人能夠把追求功名富貴的念頭放下，就可以擺脫庸俗的塵世雜念。
如果一個人不受道德仁義的教條所束縛，就可以達到崇高完美的世界，超凡絕俗的境界。也就是“不求空行，不念有常，觀世如夢，自滅吾我。生識不起，分別界相，永斷妄見，施心不闕，心常一定在眾不亂，身識空識無若干想。”
精進若為自利他利及二俱利。如是精進。則能莊嚴菩提之道。菩薩為欲調伏眾生令離苦惱故修精進。修精進者於一切時常勤修集清淨梵行。舍離怠慢心不放逸。於諸艱難不饒益事。心常精勤終不退沒。是名菩薩初精進心。修精進故。能得世間出世間上妙善法。是名自利。教化眾生令勤修善。是名利他。以己所修菩提正因。化諸眾生令同己利。是名俱利。因修精進。獲得轉勝清淨妙果。超越諸地乃至速成正覺。
一個人應該要在平淡中勤奮，在平凡中有奮鬥的精神，而不是熱衷於功名富貴，仁義道德也是人們所崇尚的思想境界，如果人們都能夠講仁義道德，那麼佛家也就不存在了。如果有的人打著仁義道德的旗號，卻有著另一種目的，就是作為自己的另一種階梯，那麼這樣的動機，就會成為一種幌子，就不是正人君子所為，甚至這也是一種不道德行為，這不僅沒有達到預期目的，反而也會使人們認清了這種人的德行。因此人們對於追求不要太執著，而是要有崇高的思想境界和道德修養，要放下執著的心，這樣才會“人能放得心下，即可上聖超凡”。
人生在世，既執著了假相，認為實有，以妄為真，那就沒有一個不貪取愛境的。自己所喜歡的塵境，就貪取。要得到它，那就不能沒有行動。在行動中要不造業，是絕對不可能的。譬如：愛財、好色的人，為欲取得之，往往是不擇手段，任何傷天害理的事情都可能做得出來。
一旦呼吸停止，一眠不醒了，平日所念念不忘、心心不捨的任何事物，一樣也帶不走。到頭來，只落得兩手空空而歸去。這豈不是勞碌一生而空無所得的一場噩夢嗎？但有一樣是甩不掉的，就是平時所造的或善或惡的業。它是跟定了你，不肯放你空走，你想丟掉也丟不掉。古德說：“萬般將不去，唯有業隨身。”
如果一個人一味地追求名利，必然為私心雜念所累，因為一個人要想達到自己的願望，也並不是輕而易舉的，這樣有的人就會為了達到自己的目的，整天挖空心思，千方百計，到處投機鑽營，如果沒有達到自己的目的，就會悲觀失望……
其實，這樣就是使自己陷入了苦海，最後自己仍然審美沒有得到。如果一個人能夠放得下名利思想，把權利和地位看得很平淡，也就是說把一切都看成是身外之物，那麼就會像釋迦牟尼佛一樣超凡入聖了。
釋迦牟尼佛早已成佛，為普度眾生，故示現為淨飯王的太子，十九歲出家，雪山苦行六年，三十歲在菩提樹下，夜睹明星悟道。所以釋迦牟尼佛成為萬眾景仰的佛祖，這才是一個真正超凡入聖的人，即使幾千年以後，釋迦牟尼佛仍然活在人們的心裡，成為人們永遠頂禮膜拜的聖人。
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