“放得功名富贵之心下，便可脱凡。放得道德仁义之心下，才可入圣。” 《菜根谭》
能丢开追逐功名京贵的思想包袱，就可以超越庸俗的尘世，不受仁义道德等教条的束缚，才能进入呈贤超凡绝俗的境界。
任何事都不应走极端。寻求致富要在合法的范畴；有了钱财，可以为自己的作为打基础，为社会的公益做贡献，这是好事。希冀得到权力应通过业 绩来升迁，有了权力，能够为国为民也是好事。
如果为求取功名利禄不择手 段，以种种不道德的行为去钻营，于是在无形中就发生了质变。所以一个人 要在平凡中奋斗，不可太热衷于功名富贵。
同理，仁义道德也非常重要，假如有人置仁义道德于不顾，那就跟一个不通人性的禽兽相同。但是假如太热 衷于仁义道德，急著想做一个人人赞美的道德家，可事义上却没有敦品励行 的毅力，于是就成了伪君子。或者把道德当教条，成了教条的奴隶同样是不可取的。只有胸怀开阔者才能冲破教条牢筏创造大农业。做人要有原则、要有灵活性，不能极端化。
佛家所言：“空所空尽：或曰：老子清静经云观空亦空，空无所空等语，即楞严空所空尽之义。予谓。楞严初云动静二相，了然不生。今以清静名经，是动相不生而静相犹生也。静且未空，尚何论空空。”念念不杂想，是谓三禅行。”
佛家《心之精神是谓圣》曰：“孔丛等子云，心之精神是谓圣。杨慈湖平生学问以是为宗，其于良知何似，得无合佛说之真知欤。曰，精神更浅于良知，均之水上波耳，恶得为真知乎哉。且精神二字。分言之，则各有旨。合而成文，则精魂神识之谓也。昔人有言，无量劫来生死本，痴人认作本来人者是也。”如果一个人能够把追求功名富贵的念头放下，就可以摆脱庸俗的尘世杂念。
如果一个人不受道德仁义的教条所束缚，就可以达到崇高完美的世界，超凡绝俗的境界。也就是“不求空行，不念有常，观世如梦，自灭吾我。生识不起，分别界相，永断妄见，施心不阙，心常一定在众不乱，身识空识无若干想。”
精进若为自利他利及二俱利。如是精进。则能庄严菩提之道。菩萨为欲调伏众生令离苦恼故修精进。修精进者于一切时常勤修集清净梵行。舍离怠慢心不放逸。于诸艰难不饶益事。心常精勤终不退没。是名菩萨初精进心。修精进故。能得世间出世间上妙善法。是名自利。教化众生令勤修善。是名利他。以己所修菩提正因。化诸众生令同己利。是名俱利。因修精进。获得转胜清净妙果。超越诸地乃至速成正觉。
一个人应该要在平淡中勤奋，在平凡中有奋斗的精神，而不是热衷于功名富贵，仁义道德也是人们所崇尚的思想境界，如果人们都能够讲仁义道德，那么佛家也就不存在了。如果有的人打着仁义道德的旗号，却有着另一种目的，就是作为自己的另一种阶梯，那么这样的动机，就会成为一种幌子，就不是正人君子所为，甚至这也是一种不道德行为，这不仅没有达到预期目的，反而也会使人们认清了这种人的德行。因此人们对于追求不要太执著，而是要有崇高的思想境界和道德修养，要放下执着的心，这样才会“人能放得心下，即可上圣超凡”。
人生在世，既执着了假相，认为实有，以妄为真，那就没有一个不贪取爱境的。自己所喜欢的尘境，就贪取。要得到它，那就不能没有行动。在行动中要不造业，是绝对不可能的。譬如：爱财、好色的人，为欲取得之，往往是不择手段，任何伤天害理的事情都可能做得出来。
一旦呼吸停止，一眠不醒了，平日所念念不忘、心心不舍的任何事物，一样也带不走。到头来，只落得两手空空而归去。这岂不是劳碌一生而空无所得的一场噩梦吗？但有一样是甩不掉的，就是平时所造的或善或恶的业。它是跟定了你，不肯放你空走，你想丢掉也丢不掉。古德说：“万般将不去，唯有业随身。”
如果一个人一味地追求名利，必然为私心杂念所累，因为一个人要想达到自己的愿望，也并不是轻而易举的，这样有的人就会为了达到自己的目的，整天挖空心思，千方百计，到处投机钻营，如果没有达到自己的目的，就会悲观失望……
其实，这样就是使自己陷入了苦海，最后自己仍然审美没有得到。如果一个人能够放得下名利思想，把权利和地位看得很平淡，也就是说把一切都看成是身外之物，那么就会像释迦牟尼佛一样超凡入圣了。
释迦牟尼佛早已成佛，为普度众生，故示现为净饭王的太子，十九岁出家，雪山苦行六年，三十岁在菩提树下，夜睹明星悟道。所以释迦牟尼佛成为万众景仰的佛祖，这才是一个真正超凡入圣的人，即使几千年以后，释迦牟尼佛仍然活在人们的心里，成为人们永远顶礼膜拜的圣人。
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