聿劍培訓師
孝這個字是上面老字下面子字。兩形會意上行下效便是孝。這裡特別要說的是那麼些人年輕時砸爛孔家店，說孝是封建思想。現在老了卻要子女講孝道，這簡直就是道德綁架。孔子對此說過最狠的話就是：“老而不00死00是為00賊。”年輕時自己不孝悌，到老了卻要自己的子女孝悌這就是在做00賊。
不孝有三，第一不孝是盲目聽話，順從。明知父母做錯了，不加以糾正，任其犯錯就是不孝。第二不孝是做人沒有擔當。第三不孝也是最大的不孝便是做人沒種。所以有不孝有三無後為大一說。
悌這個字是心邊有兄弟。心裡一定要裝著兄弟姐妹。
仁從人從二，二人相愛曰仁。男女相愛是仁的範式。我們愛這個世界就如我們愛我們的愛人一樣。
父母是仁愛的典範，我們便是仁愛的結晶。所以仁的榜樣便是天地父母。孝便是向父母學習，傳承仁愛之心。心邊有兄弟姊妹，那麼心裡更會有愛人。父母子女之愛，兄弟姊妹之愛，夫婦之愛是人間至親之愛。是一切愛的本源。孝者，以子事老，悌者，以心待下，以子之心，事上待下，此承上啟下也。
所以“孝悌也者，其為仁之本與。”
仁者，天地所生，承天應地，大道也。仁是種子的中心，中之所在。所以中華文化講仁，講孝悌。
吳山野士
這句話是孔子的學生，有子講的，意思是，孝和悌，不就是做人的根本嗎？用一個“與”字，表疑問語氣，可見有子很謙和，說話留有餘地。孝，指孝敬父母，悌，指友愛兄弟姐妹。從表面意思看，指這些是做人的根本。
不過，我認為這句話還有更深刻的含義，下面咱們來一起分析一下。
首先強調，不要誤解了孔子，認為做人必須要守住孝悌，這也是有條件的。
什麼條件呢？孔子認為，君君，臣臣，父父，子子，這句話的潛臺詞是你做父親要有做父親的樣子才行。這也叫父慈子孝，兄恭弟愛。如果你不小心，做錯了事，父親脾氣暴躁，拿一根大棒過來，你該怎麼做？是接受懲罰嗎？孔子的學生曾參就遇到了這樣的情況，曾參站著沒有動，好在他父親下手也不是太重，沒有造成重大的傷害。孔子知道後，很生氣，認為曾參應該撒腿跑就是了。孔子對待孝悌就很靈活，不是什麼事都順從，尤其對你產生傷害的時候。我國農村有句老話叫仇人出弟兄，尤其是有家產的人家，兄弟為分家產，對簿公堂的也不少，更不用說李世民的玄武門之變，隋煬帝弒父登基了。看來孝悌是很複雜的，很難做到的。
朱熹是怎樣解說的呢？他強調了孝悌是行仁的開始。一個人連家人都不愛，還能指望他愛別人嗎？
朱子認為仁是性，孝悌是用也。孝悌是仁的表現，行仁應該從孝悌開始。什麼是仁呢？仁者，愛之理，心之徳也。君子凡事應專用力於根本，根本自立，則其道自生。用現在的話說，就是一個人要培養良好的思想情操，要從家庭開始，從孝親開始，畢竟，百善孝為先。
結束語：誰言寸草心，報得三春暉。父母養育我們不容易，行孝不能等待。
江湖夜雨92
在孔子看來，不管是什麼人，都應該把孝順父母放到第一的位置，一個人如果不孝順父母的話，他就什麼事情都辦不成。這種觀點對不對呢？我認為這裡也有個辯證法的問題。孔子講的孝順往往專指對父母百依百順。在中國幾千年的封建社會里都是這樣一個概念。一個人如果不順從父母的意志，那可是一件了不得的事情，是大逆不道。人們之所以會這樣理解“孝”的概念，與封建專制制度是密不可分的。對於皇帝而言，大臣們不聽他的話就是大逆不道，因為封建皇帝往往把“孝”與“忠”的概念混為一談。其根本目的就是利用人們無條件的“孝”與對封建專制者的愚忠掛起鉤來，以便於維護封建統治。但是，我們要說的是，在今天的年輕人看來，大多受到了西方民主思想的影響，他們會對父母的話有選擇地聽，或言把父母的話做了雙向的理解，有精華也有糟粕。並不是什麼都一味無條件地服從，而是有鑑別地汲取或揚棄。但是，不管怎麼樣，孔子核心思想中的“孝”並沒有被放棄，百善孝為先的整體概念依舊被大多數人所認同。
李寶臣libaochen
很高興受邀來回答這個問題。
“孝悌也者，其我為仁之本與”這句話出自《論語·學而篇》第二章，孔子的弟子有子說。
“仁”是儒家學說的基本概念，是孔子人性結構的理想，孝悌是“仁”的根本。朱熹《論語集註》：“善事父母為孝，善事兄長為弟（悌）。”從構字法來看，“孝”字上面是個“老”，下面是個“子”，兒子在下，老子在上，兒子尊養老子，為“孝”。孝是對長輩的愛，悌是平輩之間的愛。孝悌，就是處理好家庭內部的關係，使家庭和睦相處，也就是齊家，這是儒家治國平天下的起點。
孝就是晚輩要對長輩孝敬，是處理長幼關係的方法。怎麼孝？生則養之，但又不是簡單地讓長輩吃飽，如果這樣，就與動物沒有多大的差別。與動物的區別就是不但要讓長輩吃好，多替他們操勞，“事父母，能竭其力”，不要給他們以臉色，即“色難”，而且還要自我完善。
曾參就認為孝的落腳點是“立身”。不奉養父母是不孝，但是，不上進，不幹正事，不幹好事，讓父母擔心、蒙羞也是不孝，不愛惜自己的生命，讓白髮人送黑髮人，父母年老無養同樣也是不孝。所以要加強德的修養，從方方面面完善自我，讓父母放心、順心。
那麼，死之後呢？要“葬之以禮，祭之以禮”（《論語·為政》），要有一份感恩的心去緬懷先人給予的一切，關鍵是“不違父志”，繼承他們的遺志，把未竟的事業完成。
孔子主張對父母“無違”，但不是對他們的所作所為無條件的承擔。《韓詩外傳》記載：曾參犯了過錯，他的父親曾皙就用棍棒打他，他就任父親痛打，把他打昏了過去。他醒來後不是關心自己傷到什麼地方和傷到什麼程度，而是起身先問曾皙身體是否不適。魯國的人都認為曾參這樣做是孝順，是個大孝子。有人把這件事告訴了孔子，孔子對他的弟子說，不要讓曾參去見他，人們包括曾參都不理解這是何故。孔子說，曾參呀，你沒有聽說舜是如何做人子的嗎？舜的父親用小棍打他的時候，他就受了，當大棒打他時就逃跑了。孔子責怪曾參，在他父親暴怒的時候毒打他，他不逃走而是忍受父親的痛打，是不正確的。可見，孝不是無條件的服從。
悌是處理兄弟姐妹關係的方法。一個家庭中，平輩的關係最難相處，因為是平輩，總想事事、處處、時時講公平，吃一點虧就不行，互不相讓的事情難免不發生。如果都從自己的立場出發，就會有矛盾，大家庭就會被攪成一鍋粥。所以，儒家講求兄長要愛護弟弟，弟弟要尊敬兄長，這樣，大家才能互相謙讓，和睦相處。
在古代，孝悌不單純用在家庭中，還要延伸到社會。曾參在《孝經》中說：“孝始於事親，中於事君，終於立身。”父子就是上下級關係，延伸為君臣關係。過去，當官的就喜歡稱自己為父母官。兄弟是平輩關係，延伸為同事關係、朋友關係。在家庭中能夠孝敬父母，尊敬兄長，長期的家庭薰陶，長期的心理暗示，必然影響一個人到社會上的心理、行為。在家聽慣了父母、兄長，在社會上也就會聽從上級的命令，與同事、朋友和諧相處，自然就不會做出大逆不道事的，也就是“犯上”“作亂”者“鮮矣”。
“仁者，愛人。”（《孟子·離婁下》）如何愛人，愛人先從愛自己的親人開始，親子手足之愛是人的本能，這既符合人的天性，又比較容易做到。在此基礎上才能推己及人，達到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）、“四海之內，皆兄弟也”（ 《論語·顏淵》）。孝、悌兩種情感是出自血緣親情的自然紐帶，孝是縱的要求，悌是橫的規範，一縱一橫，把家庭的道德秩序編織成一張緊密的經緯網。只有處理好了長幼關係、平輩關係，一個家庭才能和諧。所以，儒家認為孝悌是仁之本。
這樣的回答不知是否讓你滿意？
丁小的時空
"孝悌也者，其為仁之本歟？"
釋義：
孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊。
出處：
出自春秋時期孔子的《論語 學而篇》。
原文節選：
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”
曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不瞭解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？”
有子說：“孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”
曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是複習了呢？”
賞析：
人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那麼他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。
儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情；再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。
這裡所提的孝悌是仁的根本，對於讀者理解孔子以仁為核心的哲學、倫理思想非常重要。在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承製，其餘庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。
孝悌與社會的安定有直接關係。孔子看到了這一點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他從為人孝悌就不會發生犯上作亂之事這點上，說明孝悌即為仁的根本這個道理。
自春秋戰國以後的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張“以孝治天下”，漢代即是一個顯例。他們把道德教化作為實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民眾的道德觀念和道德行為產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。
你聴
在筆者想法中，本句前一句是學而時習之，後一句是巧言令色，再後一句是曾子三省吾身，而在孔子兩句話中間穿插進了有子的這句話，筆者的思考是這是編撰者在潛移默化中告誡後世讀書人，學習的途徑和方法，首要有向學之心，再者要明白人生而為人，要有立身根本，再者就是強調巧言令色不可取，一定要杜絕，最後是言明如何修持自身，故此四者環環相扣，相輔相成。
一是學而時習之的問題，這個問題與今天的話題有關，但關係不是特別深入，在這裡不再做過多解讀，簡單的說明就是兩層意思，一是要有向學好學之心，而是要持之以恆地堅持下去。
二是孝悌為仁的問題，這是今天我們要重點談論的問題，關於這個問題筆者更加側重於朱熹的解釋，朱熹《論語集註》：“善事父母為孝，善事兄長為弟（悌）。”這個方面亦與儒家一貫傳承的達則兼濟天下，窮則獨善其身相輔相成，亦和儒家格物致知正心誠意，修身齊家治國平天下一脈相承。
先說孝的問題。為人之本分，連生養自己父母都不顧，又如何能夠做到愛國愛社會？更無從談及對他人有真摯的感情。就時下社會一些現象而言，筆者意見相對比較偏激，如很多時候我們都在批評不顧父母養育之恩的人，但回頭看看我們所同情的人大部分當年不也是如此對待自己父母的嗎？這或許就是天道輪迴，何曾饒過誰，故筆者理解中，生而為人，對父母孝順是第一位的，一個對父母不孝的人，誰又能相信他會熱愛這個社會？如果他竊據高位則更為危險，作為普通人他影響最多就是自己的下一代，而作為高層他影響的則不僅僅是個人，話題轉回來，這就是我們為什麼在用人的時候要特別強調品德修養的緣由所在了。
再說悌的問題，悌是同輩相處之道。筆者理解中，在一個家庭中，如父母持身正，則兄弟姐妹之間關係相對較好相處，也比較和諧，但在親戚之間就不一定了，這個關係就比較難以相處了，這也就是為什麼儒家會提出這個說法，說到底就是告訴我們在同輩相處中要多讓一讓，要大度一點，很多時候要多為對方想一想，這樣才是長期相處之道，但這裡筆者還有一個想法，就是論語中提到的朋友相處之道，忠告而善道之，不可則止，勿自辱也，同輩相處尤其是親戚之間相處，筆者更是比較推崇這個理念。
最後說仁的問題。孔子人性結構的兩大終極理想，仁與恕，在這裡就不一一展開闡述了，筆者理解中，在本句中，有子的觀點是孝悌是仁的根本和核心，在筆者的理解中，仁太廣泛也沒有統一標準，故退而求其次，作為普通人，做到孝悌也就是行仁者之道了，畢竟紅塵碌碌，幾人為聖人，大部分還是普通平凡人而已。
三是巧言令色，這個筆者在前面已經較為仔細闡述過了，總的一點就是不要老想著取捷徑而要老老實實一步一個腳印，腳踏實地往前走，這樣才是最終成功之法。
四是三省吾身，這是儒家提成的慎獨慎微，也是最基本的修身之法，在這裡也不再展開闡述了。
綜上為筆者理解，一點淺見，拋磚引玉而已。
嶺外榕邊客
“孝悌也者，其為仁之本與”，此謂真理。
孝悌，指孝順父母，友愛兄弟。
孝悌，是美德的基礎。
為什麼呢？
孝悌，仁愛，本是是儒學思想基礎。
儒，人+需，人之所需。
孔子思想，歷經幾千年人性審判，他被稱為聖人。當然有科學道理。
他深諳人性。
一個人剛出生時，幼弱無助，全靠父母護佑，才能存活。父母對自己心血基因的傳承者，子女，視為生命的延續，希望的延續，甚至比自己還重要，自然是全心愛惜，全力付出，這種付出超出對任何其它人或物。
所以子女最可靠的愛和護佑來自父母。他必須同樣用心珍惜和反哺，才能維護這可靠的牢不可破。
求生的本能讓他善待，珍惜這份最可靠的關係。所以產生了孝敬。
如果不善待，不珍惜這份血緣關係，茫茫宇宙，還有誰值得信任搭伴？能與誰同盟？怎麼生存？
所以，一個人，如果連為他付出了全心的父母，都不愛惜孝順，你還能指望他善待誰？此後人生旅途，他為了自己眼前利益能坑害任何人。這樣的人，有多可怕！
所以，對父母的態度，直接反應了一個人的品格。考察一個人人品，必須首先看他對父母的態度。
孝敬父母的人，必然深深懂得反哺感恩。那麼，他成長成熟時，會由此及彼，由己及人，尊重身邊人。對長者，對領導，都有感恩心，尊重貌。
友愛兄弟也是這個道理。對一奶同胞的兄弟姐妹友愛謙讓照顧，也會在社會上友愛同學，同事，同仁。
尊重領導，友愛同仁，當然能獲得最好的人緣。
沒有完美的個人，但有完美的團隊，從而成功共謀大事。
所以，孝悌，是人性基本美德，是仁之本。
為什麼中國幾千年，經經磨難，終能延續不斷，總能在低谷中慢慢崛起，強大？
因為有以儒家思想為領袖，以儒釋道合一為特色的中華文化基因鑄成我們的靈魂。
耀寶緣
“孝悌也者，其為仁之本也”《論語.學而篇》，其中含義:孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊。出處：出自春秋時期孔子的《論語 學而篇》。
原文節選：
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”
白話文
孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不瞭解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？”
有子說：“孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”
我的理解是孔子時代的儒家思想教育的學生非常懂得禮貌，在學校裡尊重師長;在家裡孝敬父母順從兄長，那麼將來也是國家的可塑之材;棟樑之材。所以說報效國家的人就是孔子"孝悌也者，其為仁之本歟？"這句話就是人的根本，道理淺顯易懂。孔子老師之偉大教誨有著現代人也要尊循的道理，莫齒難忘孔子老師的字字句句的話語，能做到這些實屬不易，但尊師嚴教出弟子。所以大家都不要忘記孔子老師的名句"孝悌也者，其為仁之本也"受教之心深刻在記憶的腦海中，孔子老師稱之為也是當今的恩師，孔子老師的儒家思想很是深入人心，孔子老師的真理名句印刻在心裡，當今的儒家思想可以引用《舊唐書·魏徵傳》"以銅為鏡可以正衣冠，以人為鏡可以明得失，以史為鏡可以知興衰"，以人為本。(圖片Cr瀏覽器)
Eleazarchen
非常高興能夠回答這個問題，我是“國學經典詠流傳”的作者，作為一名文化領域的原創作者，在這裡我表達一下我的見解，希望我的回覆對你有用。
“孝悌也者，其為仁之本與！”《論語•學而篇》請問您是怎樣理解的？下面就是我的理解和概述：
這句話出自於《論語•學而篇》有子曰：“其為人也孝弟（悌），而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。
孝弟（悌）也者，其為仁之本與！”【譯文】
有子說：“一個人孝敬父母，尊愛兄長，而喜歡冒犯上級的，很少見；不喜歡冒犯上級，卻喜歡造反作亂的，從來沒有見過。君子務本，根本樹立了，自然可以悟道。孝敬父母，尊愛兄長，這應該就是行仁的根本吧！”
孝弟也者，其為仁之本與”，有孝悌了，他就能去愛人，把對父母兄長這一份愛，延伸到對所有的親人、鄰里朋友，再延伸到對一切的人事物。這就是我們教育的重要目的！
而“孝”是一切道德標準實現的前提，它又包括父母子女、兄弟姐妹、親戚鄰居、師長同學等等社會關係
中人情倫理。要實現人際倫理的規範就必須瞭解何為人倫規範，怎樣做符合人倫規範，那麼，以“孝”做
起便是起點。“孝”是對父母的敬愛之情，“悌”是對兄長的敬愛之情。孝是縱的要求，悌是橫的規範。
孝、悌兩種情感是出自血緣親情的自然紐帶，一縱一橫，為人間的道德秩序確立了經和緯。
其中尤以孝為道德的基石，孔子認為孝是仁的根本，或者說是仁的出發點。孔子的弟子進一步發展了孝
悌的意義和地位。曾子曰：“夫孝，德之始也；悌，德之序也；信，德之後也；忠，德之正也。”（《曾
子·子思子》）【譯文】曾子說：“孝，是道德修養的起點；悌，是繼孝之後的道德修養次序；信，是體
現道德的敦厚；忠，是體現道德的純正。
仁”是一個境界概念，儘管“仁”當做名詞，但是“孝弟也者，其為仁之本與！”中的“為”不應該翻譯做“是”的
意思，而是講“為仁”放在一起理解，也就是講“仁”這種境界的外用。“孝弟也者，其為仁之本與！”也就不
難理解了，本義應該更接近：“一個人從孝、悌出發，就抓住了“為仁”的根本了”，一如前文所說，“孝悌”
是人對父母天然的感情，抓住這個感情，一個人發展下來，有一個正確的引導和發揮，就能夠做到愛
人，由懂得如何愛人，而慢慢體悟人生的生命的根本的哪個境界（“仁”的境界）。而“克己復禮為仁”則
是講一個人該如何修養的內在做法，也就是孔子傳授給顏回的“心法”。就是一個人把對自己父母的這種仁愛之心推而廣之，以此做安身立命之基！
最後，希望我的回答對您有所幫助，也希望看到這篇文字的人也能因此收益，從而結識經典改變命運！
國學經典詠流傳
孝悌，也稱“孝弟”；意思是: 孝順父母，敬愛兄長。 《論語·學而》在說到“孝悌“時，是這樣解釋的: “其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。”
這是說什麼呢？就是說，一個秉持孝悌的人，一個孝順父母，敬愛兄長的人是不可能犯上作亂的——不去犯上作亂，這就是“仁”的基礎，也就是做人的本分。
孔子一生中所渴求的社會秩序是這樣的: 長幼有序，尊老愛幼；各自安分守己，明白自己在家裡或者在社會活動中的地位，不要僭越(出軌）才是。
在孔子的時代，是沒有法律去約束這些家庭成員之關係的，沒有《婚姻法》也沒有諸如公民守則之類規範公民行為的條例；
所以家庭成員之間，父母與子女，兄弟姐妹之間的關係完全依靠道德去規範，這個道德規範就是“孝悌”二字；如果做好了孝悌，也就是符合了“仁”的標準。
孔子的這個標準應該是當時衡量社會成員的“金標準”——一個人如果不去孝順父母，敬愛兄長的話，也就是“不仁之人”；說白了，根本就不是人!
從孝悌開始，其後才是忠信禮義廉恥；一個連爹媽都不懂得去孝順，連自己的兄長都不去敬愛的人，怎麼可能指望他做到“忠、信、禮、義”呢？那就只能是不知廉恥之人了。
