莊子的太太死了。
朋友死了太太當然要弔唁，因此惠子去看他。
惠子就是惠施。
惠施是宋國人，學派屬於名家。他沒能留下著作，我們只能到別人的書裡去看。不過，作為莊子的朋友和論敵，他在《莊子》一書中總是輸家。
有一天，莊子和惠子在橋上休閒。
那時還沒有工業汙染，河水想必很清澈，可以清楚地看見魚在水裡遊。於是莊子便說，你看那浪裡白條，從從容容地游來游去，這就是魚的快樂啊！
惠子說：你又不是魚，哪裡知道魚的快樂？
莊子說：你也不是我，哪裡知道我不知魚樂？
惠子說：這就對了！我不是你，當然不知道你；你不是魚，也當然不知道魚。
莊子說：不對！你知道我知道魚的快樂。你一開始就問我，你哪裡知道魚的快樂？那我現在就告訴你：我就是在這裡，在這橋上和水裡知道的！[1]
顯然，莊子這是詭辯。因為惠子所謂“汝安知魚樂”，是問“怎麼知道”，不是問“從哪知道”。回答“從這裡知道”，豈非文不對題？
但莊子的強詞奪理，卻表明了他的態度。
什麼態度？
我的人生與你無關。
是這樣嗎？
是。
實際上，莊子未必不知道自己是詭辯，也未必真知道魚是否快樂。他說“鰷（讀如條）魚出遊從容，是魚之樂也”這句話，不過因為當時他自己很快樂。
這就叫“移情”，是一種審美的態度。有此態度，則萬物無不有靈，也無不有情，還無不有趣。
這樣看，惠子反倒是煞風景的。
所以莊子要強詞奪理。他其實也是在表明態度：人活著，要開心。開心就好。為什麼開心，別問！
要問，也問你自己。
對！我行我素。
因此，當惠子前來弔喪時，便看見莊子正以一種傲慢的姿勢坐在那裡，敲打著瓦罐唱歌。
這似乎太不像話。
於是惠子說：人家跟了你一輩子，給你生兒育女，現在不幸去世。你不哭已是不近人情，居然還要唱歌！這不是太過分了嗎？
莊子說：不是這樣的呀！她剛去世時，我又何嘗不悲痛。只是想到一個人的生命，從無到有，又從生到死。這生老病死，不就像春夏秋冬一樣嗎？現在，她安安靜靜地躺在天地之間，踏踏實實地睡著了，我卻在這裡鬼哭狼嚎，豈非太不懂得生命的真諦？[2]
這可真是看透了死亡。
死亡即大限。看透了死亡，也就看透了人生。
也許，這又是對楊朱的繼承。
楊朱說，天下萬物雖然生態各異，但終有一死則完全相同。活十年是死，一百年也是死；仁者聖人要死，惡棍傻瓜也要死。活著時是堯舜，死了是腐骨；活著時是桀紂，死了也是腐骨。腐骨跟腐骨，有什麼區別？[3]
好嘛！死亡面前人人平等。
下面的結論也順理成章：
既然難免一死，那又何必糾結。該幹什麼就幹什麼，想怎麼著就怎麼著。所以，你死了我可以哭，也可以笑，還可以唱歌。我死了也一樣。因為我的人生與你無關，你的人生也只屬於你自己。我們各人過好各人的吧！
但，既然終歸要死，那又何必活著？
這得想想。
楊朱的回答是：既然有了生命，那就只能活著，還得好好活著。這就叫“且趣當生，奚遑死後”——過好當下每一天，別管死後怎麼樣。
那麼，什麼叫好好活著？
或者說，人活著，為什麼？人生一場，幹什麼？
對此，先秦諸子也有不同的態度。這些態度，對中華民族影響深遠。只不過，他們有的是發表宣言說給我們聽，有的是身體力行做給我們看。
先看孟子。
[1]見《莊子·秋水》。
[2]見《莊子·至樂》。
[3]見《列子·楊朱》，下引不注者皆同。
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