☞卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。道德經十一☜
☞五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人行妨，五味使人口爽，五音使人耳聾。是以聖人之治也，為腹不為目，故彼取此。道德經十二☜
♞三十個輻輳成一個車輪，是因為轂是空的，才能容納車軸，車輪才能轉動，這才有了車的用處。碗，住的房子都是被人利用的恰恰是那個虛空部分，那個虛空就是無，體現了用的價值。但不要忽略了包裹虛空的″有″—碗壁那個用埴(粘土)做的碗壁。
♞五色，五味，五音，馳騁，田獵，貴重東西，過度了都讓人發狂不已，不得安寧，所以要丟棄過度物慾享受。只有吃飽穿暖，不要過度追求外在享受，才能長治久安。
♛這二章文意較為易懂，但其意味挺幽遠。比如杯子，碗日常生活天天使用。碗的功用很好理解，盛水，但功用因為什麼而存在。”有之以為利，無之以為用”。這也是“有”和“無”的相生依存關係，無是用的產生，有才是用的保障。有、無是一體的，同謂而異名。有可以理解為存在，可以被感知，因為可以被感知所以產生利，產生利，就可以琢磨使用，被利用。無之以為用，那個產生利，才能依存的，才能被感知的，是因為無是用，用才能產生利。所以被感知的存在，其存在產生的利或者用處，全在其看不見的“”無“”中產生出來。只有無沒有有的存在，是不可以被感知，不能被感知也就是真正的無，也就不會有利。只要有了“有”，可以被感知，其利就會有，無就會生出用來。
♛
聖人治理天下，就是讓人填飽肚子，放下慾望，不去追求令人發狂的東西，就是要人們滿足最低慾望需求，降低“有”的存在度，守在“無”也就是虛處。在這個“有之以為利”，“無之以為用”的邏輯裡:難得之貨作為“有”，他的存在過度，其產生的作用是什麼，令人行妨。過度的體驗過度的奢求，就會產生令人發狂的傾向。人應該減少慾望，迴歸原始狀態，就會平靜安然。
閱讀更多 玉剛Lotus 的文章
