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文化背景不同
從西周的“禮治”開始，就有“親親父為首”的制度，即親愛自己的親屬，且父權排首位。在我國，孩子打小就被教育要孝敬父母、尊老愛幼……在這樣的文化背景之下長大的我們，難免難以理解，為何有一些國家，子女直呼父母名字。
況且，有些國家並沒有我們這種“禮治”的優良傳統，取而代之的是“人平等，無尊卑之分”的思想，所以直呼父母名字在他們看來並無不妥。
家庭觀念不同
在我國，父母幾乎一輩子都在為我們而活，一輩子為我們操勞，從他們身上幾乎都能預知我們自己的未來，我們同樣會為了自己的孩子……在我們看來，這雖然有幾分無可奈何，但是這同樣是一種享受，因為這才是一家人……
然而，一些國家父母在自己的孩子達到了法定的的年齡，即所謂的成年，便不再為孩子操心，不再給予他們物質上，甚至精神上的幫助，因此父母與孩子之間的關係並不親密，相互間直呼其名也實屬正常。
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國外一些為什麼直呼父母的名諱？
是希望他們做自己。
不只是做我們的父母，而是做方波、林雪娥。
人有多重身份，身份越多，責任越大。
二十幾年來，在我們面前，他們習慣了只扮演一種角色——父母，而忘卻了做自己，失去了自己的名。
兒女長大，終有一日會離開家，外出求學或工作，成立自己的家庭。即使婚後與父母同住，新家庭的夫妻關係也會成為排在親子關係之前的核心關係。
習慣了十幾二十年的身份，一旦兒女離家，父母是否會因為覺得孩子不再那麼需要他們而不安嗎？他們是否會無法適應生活形態的轉變，失去了生活的重心，找不到自己的生活目標而焦慮呢？
父母再也回不去兒女都在身邊，以孩子為軸的生活狀態了。尤其是家庭主婦的媽媽，缺乏自己的工作和朋友圈子，沒有自己的興趣愛好，一直繞著兒女轉的生活一旦解離，她可能懷疑自己存在的價值，找不到生活的意義。
父母的愛是無私的，但希望他們做個有私的父母。不是作為我們的父母，而是作為他們自己。有自己的生活，為自己而活。即使沒有孩子，他們也可以作為自己過得多姿多彩。
有一項自己喜歡的運動。有壓力時有出處可以釋放。同時生命在於運動，健康是對自己最大的愛護。
有一項自己喜歡的才藝，比如書法、象棋、跳舞，將來有了孫子女，可以跟他們一起玩耍。
有一個自己的圈子，想要分享時，有老朋友一起嘮嗑；當跟老伴吵架了，也跟我們年輕人一樣，可以和閨蜜哥們一起聊聊天。
當然，我國是習慣叫爸爸媽媽的。稱呼也要看人分場合，在奶奶面前我可不敢造次；撒嬌的時候，犯錯求情的時候...叫媽媽加鼻音，做孩子還是很有福利滴。孩子總是會激起大人們的保護欲。
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因為西方文化裡，父母和孩子都是獨立的個體，西方強調人的自由，父母和孩子的聯繫並不如中國也這樣緊密。孩子成年後也要獨立，搬出去住。孩子直呼父母其名，並不是不尊重，反而是尊重，是傳統。西方文化認為，父母和孩子都是平等的，沒有中國所謂的長幼尊卑。西方崇尚獨立和自由，欣賞個性。
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文化不同，中華文化對待長輩都有敬稱，西方文化可能更追求平等，對敬稱不怎麼講究。
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教育方面曾經提過就說過在家裡一定要把孩子當做朋友便於溝通，這樣孩子不管發生什麼事都會暢所欲言，沒有戒心。
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外國婚姻觀不同，開放程度遠高於中國，他們夫妻倆人生的孩子還不知是誰的，所以生下來的小東西長大後直呼其名就說明了這一點。
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外國才有，他們早期沒禮教一說，直呼名字。
最早中國無爸爸媽媽的稱呼，中國人自己的叫法是父親，母親。
書信中尊稱為；“父母親大人膝下”。爸，媽是引進的詞語。
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在有的國家，子女可以直呼父母名字，這是由於文化決定的。
首先，在中國，家庭觀念、集體觀念比較強。相較而言，西方一些國家更注重個人觀念。每個父母和每個孩子都是獨立的個體，對於個人來說，叫對方名字是很容易接受的一件事。
其次，西方一些國家的文化觀念更提倡平等和自由。所有人都是平等的，所有大家都叫對方名字。在家庭中，父母和子女的相處也更加平等自由，直呼其名就是這種觀念的體現。
最後，與我們想比，西方一些國家更加不注重年齡、地位、輩分、等級的差距，這也與平等的思想有關。互相稱呼名字表現了人們之間的親切和友好，交往起來也更加自在。
不同的地方有不同的文化習俗，這些都沒有高低上下之分。不同的文化也可以互相交往，互相尊重，取長補短。
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文化傳統的差異造成的，中國歷史上是從"農耕文明“演化而來，而西方很多國家歷史上是"海洋文明”
