道家的學術，淵源於上古文化的“隱士”思想，而變為戰國、秦、漢之間的“方士”，復由秦、漢、魏、晉以後的神仙，再變為道教的道士，到了唐、宋以後，便稱為“鍊師”。這一系列的學術思想，從表面看來，有了幾個階段的改變，而在實質上，卻是一脈相承，並無多大的變更，只有循歷史文化發展的途徑，吸收其他外來的學術方法，擴而充之而已。道家學術思想的中心，便建築在這一系列修煉的方法上，道教因襲道家的內容，也就是用這一系列的學術思想做根基。現在讓我們做綜合性的介紹，舉世所認為神秘難測的道家，它的葫蘆裡究竟賣的是什麼藥？
（1）道家與道教對於人生意義的估價：我們在平常，只知道中國文化，代表儒家的孔、孟學術，儘量在闡揚人文道德的思想，提倡以人文為本位，構成五經六藝人文哲學思想的體系。但是忘記了，由上古歷史文化的傳統，與五經學系的關係，及諸子百家散失保留著。我們祖先留給後代子孫的人生科學的學術思想，被任意隨便拋散，實在非常遺憾。
大家都知道，古今中外的哲學，都在研究宇宙人生的問題，想在其中求得使人類得到永久平安的對策。然而，哲學思想正如宗教信仰一樣，都是基於對人生的悲觀，對世界的缺憾而發出，雖然哲學與宗教一樣，也都為現實人生，與現實世界問題而努力，可是它的最終要求，與最高目的，大體都是為了研究生死問題。尤其在宗教思想上，正如一般人所說，都為死的問題做工作，鄙棄人生，而否定現實，果然他們也在盡力善化人生，美化現實，但它的目的，仍然是把現實人生努力的成果，作為死後靈魂超脫的資本。換言之，宗教與哲學，大致都站在死與滅亡的一邊喊話，呼喚靈魂的昇華。只有中國文化，根據《易經》學系的思想，與這種精神，大有不同之處。因為生與死，存在與滅亡，只是兩種互相對待的現象，等於一根棒的兩端，也猶如早晨與夜晚。中國文化《易經》學系的思想，便是從生的一端，觀看宇宙萬有和人生，因此而建立“生生不已之謂易”的觀念。
上古兩大文化的主流，道家與儒家，便從這個生命無窮的哲學基礎上出發，認為人本生命的價值與人類智慧的功能，可以彌補天地物理的缺憾。於是，便確立人生的目的與價值，是有“參贊天地之化育”的功能。換言之，人，這個生物，有無窮的潛能，如果自己把它發掘出來，就可以彌補天地萬有的缺憾。道家的學術思想，基於這種觀念而出發，認為人的生命，本來便可與“天地同體（齡），日月同壽（命）”，而且還可以控制天地，操縱物理。
可是為什麼不能發揮這種潛能？為什麼自己做不到呢？①由於人類自己不能認識生命的根源，被外物所矇蔽，被七情六慾所擾亂，隨時隨地自己製造麻煩，自己減滅壽命。
②由於不知道延續補充的原理，只知道減少的消耗，不知道增加的妙用，到了戰國時期，因為時衰世亂的刺激，因為自由講學風氣的盛行，因為民間研究學術思想，漸為上流社會所重視，於是燕、齊之間，篤信這種思想觀念的方士們，有的從天文物理、地球物理的研究，認為人身生命的規律，是與天地運行不息的規律相同的，便建立一種養生的原則和方法。
在這種方法的總則之下，有的做物理、生理的研究，有的做化學藥物的研究，有的做鍛鍊精神、頤養神氣的研究，有的做祭掃、祈禱、淨化思想信仰的研究，花樣百出，各執一端。可是，這只是舉出他們對於人生修養的方術觀念而言，他們從這種方術觀念出發，至於立身處世，用在對人對事的觀點，也各有一套思想和理論，就構成諸子百家異同的學說了。我們姑且不管這種絕對而崇高的現實理想，是否真能做到？至少，這種對於人生價值，與生命具有大功能的觀念和理論，實在在世界文化思想史中是史無前例的，只有中國一家——道家首倡其說。
過去中國醫學的理論基礎，完全由道家這種學術思想而來。因此，在魏、晉以後，醫家不通《易經》、《內經》、《難經》與道家學術的，便在醫理學上，大有欠缺了。
（2）方士思想的影響：春秋、戰國時期，這種新興流行的“方士”思想，在只知窮經讀書的學者，除了坐以論道，討論人文的思想以外，完全缺乏科學興趣，不加重視。甚至，笑為荒謬不經，一概鄙棄，而在通人達士的上流人士，也與愚夫愚婦一樣，便多多少少受其影響。於是，當時流行的“養神”、“服氣”、“餌藥”、“祀禱”等風氣，便逐漸普及，等於這個科學時代，不管懂不懂科學，原子冰淇淋、原子理髮，也隨科學的風氣，隨口亂喊一氣，尤其如美國，科學的幻想小說，猶如《封神演義》一樣流行。現在我們只把當時道家方士思想有關的著名學說，分類舉例加以說明：
（一）養神論者的理論方法：當然首推老子。例如老子所說養神論的原則便有：“穀神不死，是謂玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。”老子講出這個穀神，後世有些旁門左道的道士與鍊師們，便把它生拉活扯到醫學的範圍，弄到身體的生理上去，認為這個“谷”字，便是“毅”字般神，一種解說是脾胃的神（道士們稱它叫中宮的部分），一種解說是毅道（大腸與腎臟的銜接處），於是便忍屁不放，緊攝毅道，認為便是合了老子的道法，修煉“穀神”的妙術。其實，老子所謂的“穀神”，只要細讀《老子》的“致虛極，守靜篤”的道理，便可知道他所說的：“夫物芸芸，各歸其根，歸根日靜，靜曰覆命”的方法論，便是“穀神”的註解了。
能把心神寧謐，靜到如山谷的空曠虛無，便可體會到“空谷傳音，虛堂習聽”、“綿綿若存”的境界了。魏、晉、隋、唐以後，道家“存神養性”的方法，配合道家醫學的《內經》，與道教所造的《黃庭經》，就又產生“內視返照”、“長生久視”的理論。所以“內視”與守肚臍眼的方法，都是後世道家修煉的事，並非禪宗的術語，如果有人弄錯了，應當注意。那麼，道家所說的神，究竟又是什麼呢？這在戰國時期的子書中，存有很多同異的說法，姑且舉幾個例子來說明。《易經·系傳》：“神無方，而易無休。”後來司馬談《論六家要旨》中說：“凡人所生者神也，所託者形也。”“神者，生之本也。形者，生之具也。”司馬遷在《律書》中，更加發揮地說：“神使氣，氣就形。”“非有聖人以乘聰明，孰能存天地之神，而成形之情哉！”司馬氏父子所說的形神問題，與《黃帝內經·太素本神論篇》中，歧伯所說的形神論，原則一致，如：“形乎形，目冥冥，問其所痛，索之於經，慧然在前，按之不得，復不知其情，故曰形。”又：“神乎神，不耳聞，目明，心開，為志先。慧然獨悟，口弗能言，俱見獨見，適若昏，昭然獨明。若風吹雲，故曰神。”
這些有關道家思想所說的神，都不是宗教性質所謂的神，而且這些神的理論，是科學的，也不是純粹哲學的，但是它不是物理的唯物思想，它是神能馭物，作為生命根源心物一元的思想。到了道教《黃庭經》的手裡，這種原始道家生命的神論，便被它穿上道袍法服，繪上鬼神的臉譜，站在人身五臟六腑、四肢百骸的每一穴道里去了。於是，依照《黃庭經》思想的觀念，我們這個生理的身體，簡直成了一個神的神秘世界。如果用它來解釋儒家思想、《大學》、《中庸》戒慎恐懼的理論，培養誠敬的心志，倒是最好的註解，倘使從純粹道家原始科學思想的觀念看來，這種貫串生理與宗教性質的學問，實在為世界宗教思想史上獨一無二的境界，在此不及細說。
（二）養氣與煉氣論者的先聲：在周穆王之後，到東周開始，至於春秋期間，道家方士們的修養方法，是偏於養神的。到了戰國時期，因為醫藥的進步，藥餌、煉丹的方術盛行，因此道家修煉的方法，從專門主張養神的階段，便進入兼修“形神俱妙”，偏重服氣、煉氣的階段了。在這個時期，為道家代表者的莊子，便隨處並論“形神俱妙”的方法與理論。所以同為道家宗祖的老子和莊子，他們的學術思想，雖然脈胳相承，而在理論的旨趣與方法上，便有異同之處了。莊子說的養神原理，大致不外忘物忘身、視生死為一貫，齊物吾於無形。而在方法上，卻特別提出“齋心論”與“坐忘論”，為養神合道的根本，使其能夠到達“虛室生白，吉祥止止”的境界，然後才可以“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者。”比起《老子》的道妙理論，已經演進得相當具體。可是他
在養神以外，又同時提出養氣的方法，說明“真人之息以踵，眾人之息以喉”，以及“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”等理論，隨處說明氣機存在的作用，與生命關鍵的道理。莊子這種學術思想的發展，顯然是受到“方士”思想的影響，不但莊子是如此，與他先後同時認為是直承孔子，行仁由義，當今天下，捨我其誰的孟子，在他的學說之中講到修養的方法，也顯然是受到道家“方士”養生思想的影響，與孔子原來平實的學說，已經大異其趣，與曾子的“慎獨”與“誠意”，子思的“誠明”和“明誠”的養神方法也大有不同。孟子在修養方法上，乾脆提出養氣的言論。所謂“夫志，氣之帥也。”乃至特別提出由養其夜氣而至於平旦之氣的氣象，然後可養到至於浩然之氣，而充塞於天地之間，而且更具體地說出養氣進修的程序。如：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神”等言論。無論如何，在孔子、曾子、子思傳承的修養方法理論中，實難找出類似這種線索。經歷兩千年來的道家煉丹學說，始終不出氣的範圍，一般想求“長生不老”，效法修道的人們，吞吐呼吸，熊經鶴伸，天天在吐故納新而煉氣，做為修道的張本。 那麼，道家所謂的氣，究竟是什麼東西呢？也經常有人問我，服氣，應該歸納到哪裡才對？或為下丹田（臍下）？或為中宮（胃腔部分）？殊不知這個身體，猶如一副內外通風的皮袋，裝進許多骨骼，腑臟，全部神經系統，血液與內分泌，牽一髮而動全身，到處都是流行無礙的。譬如一個皮球，當你打氣進去的時候，你想把氣集中停留在皮球的某一固定處所，是可能的事嗎？如果不可能，那麼，吐納呼吸的煉氣術，等於是通風作用，藉以做到吹掃清潔的運動而已，那裡可以積氣煉丹，而得“長生不老”的成果呢？印度一部分瑜伽煉氣術的理論，認為空氣當中，充滿了日光能，以及許多不可知的物理養分，可以增加人的壽命。殊不知血氣當中，固然存有許多營養人身的作用。譬如氧氣，如果過分吸收得多了，它也會變成有害無益的，日光能吸收得太多了，也是會改變人體的形質，乃至可以引起不良的後果。總之，這些理論，都是似是而非的妄語，實際上，都被“依文解義”所矇蔽，並不真能瞭解道家的意義。所以魏、晉以後的神仙家們，生怕大家誤解氣字的意義，更獨創一格，把這個氣字，改寫成“炁”字，這樣便是後世道家另一派的旁門，專以拆字方式傳道的一種先趨。這個從無火而組合成的“黑”，也就是道家用來說明此氣非空氣的道理。另有一種觀念，把氣，氣，“炁三個中文的字，做了三層解釋，認為無米的這個氣，是指呼吸的氣，加入米字的氣，是指空氣的氣，只有無火的炁，才是道家所講的氣。什麼才是道家氣字的真正含義呢？
那便是專指生命本有的一種潛能，並非是電，也非原子的作用，我們站在現代的觀念，借用現代的知識，只能為它借用一個物理學上抽象的名詞——“能”，作為暫時的解釋而已。由此而知，所謂吐故納新等煉氣的方法，並非說它對於健康養生沒有用處，只能說道家用吐故納新的呼吸術，不過像是借用一根火柴，靠它來點燃自身潛能的一種方法而已。現在繼續說明戰國時期的道家，由“方士”們提出“形神俱妙”的服氣、煉氣的修養方法以後，便由“方士”的觀念，提升到“神仙”的境界，其中開創劃時代的觀念的，又是莊子；在傳統的信念中，對於道高德妙者稱為先生、大人、君子乃至聖人，無形中把它視為人位當中的至高標準。莊子由此標準再向上提升，便創立了“至人、神人、真人”的名號。比如說：“至人無己，神人無功，聖人無名。”後世道家與道教，用以稱呼得道的神仙，叫他為“真人”的，便是從莊子的觀念開始。我們要知道，在莊子全部思想的觀念裡，如果一個人達不到這種神人的境界，便是做人沒做到頂，所以不能稱之為至人，因為做人既做不到人的最高境界，所以芸芸眾生，統統都是假人，也就是後來道家思想所謂的“行屍走肉”而已，並非“真人”。莊子這種對於人生價值，和人格昇華的標準，陳義實在太高了。在一般人而言，可以說只有可望而不可即的成分，所以大家便認為他和所有道家的思想一樣，只是一種理想主義。其實，把人生生命的觀念，提到和宇宙的功能一樣，何嘗不對，只是人類既要自尊自大，又不夠偉大，所以就自卑而不敢承當而已。那麼，他提出“真人”、“神人”的境界是什麼呢？如說：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰霜，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外，其神疑，使物不疵癘，而年穀熟。”莊子像這樣描述“神人”的話，屢見不鮮，有的地方便說“神人”，是乘日月以遊行，比乘雲氣還要擴大，因為他提升了人的境界與價值，所以居高臨下，憑空鳥瞰，便自然而然地鄙棄世俗，卑卑不足道也，所以他說，像這一類的“神人”，只要用他的殘渣廢物，就可以製造出許多聖人，其他還有什麼可說的呢？如雲：“至人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱，是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！”
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