始皇帝二十五年（己卯，公元前二二二年）
臣光曰：夫其膝行、蒲伏，非恭也；復言、重諾，非信也；糜金、散玉，非惠也；刎首、決腹，非勇也。要之，謀不遠而動不義，其楚白公勝之流乎！
——《資治通鑑》卷七【唐紀七十】秦紀二
【解題與點評】
大奸似忠，大貪敝履。古往今來，奸惡都善於偽裝，貪腐者最會唱高調。因此，人們在好言、金錢、美女、鐵哥們兒面前，可要小心，說不定笑聲裡突然飛出一把刀子，不偏不斜地扎向你的心。
孝元皇帝永光元元年（戊寅，公元前四八年）臣光曰：君子以正攻邪，猶懼不克。況捐之以邪攻邪，其能免乎！
——《資治通鑑》卷二十八【漢紀二十】
【解題與點評】
司馬光的意思是以正才能壓邪，要樹正氣，行正道。如果正氣不立，則邪氣猖獗。但是，在正常情況下正和邪是黑白分明的。但在一個是非顛倒的環境下，情況卻會發生變化。譬如：影子歪邪於地上，影子便對樹樁說，你為何不正？樹樁看了看自己，我是正的，是你歪了。樹樁和影子都在辯說自己正。雙方相爭論不休，相持良久，只好一起去問遠處的一盞燈。燈不緊不慢地說：你們說的都對，都不對。是正是歪，一要看我怎麼樣照射，二是你們都是從各自立場出發。
孝順皇帝永建二年（丁卯，公元一二七年）
臣光曰：古之君子，邦有道則仕，邦無道則隱。隱非君子之所欲也。人莫己知而道不得行，群邪共處而害將及身，故深藏以避之。王者舉逸民，揚仄陋，固為其有益於國家，非以徇世俗之耳目也。是故有道德足以尊主，智能足以庇民，被褐懷玉，深藏不市，則王者當盡禮以致之，屈體以下之，虛心以訪之，克己以從之，然後能利澤施於四表，功烈格於上下。蓋取其道不取其人，務其實不務其名也。
——《資治通鑑》卷五十一【漢紀四十三】
【解題與點評】
司馬光認為隱士之所以退隱山林，並不是他們不想為國家為人民做事，而是一種在世無道的情況下明哲保身的措施。作為君主，應該修明政治，弘揚王道，徵舉逸民隱士，讓那些隱士有發揮自己才能的條件和機會。
當然，隱士中也不排除有以退為進，以隱圖顯，韜光養晦，見機而起的勢利客，如東晉時期高臥東山的謝安。
營陽王景平元年（癸亥，公元四二三年）
臣光曰：老、莊之書，大指欲同死生，輕去就。而為神仙者，服餌修煉以求輕舉，煉草石為金銀，其為術正相戾矣。是以劉歆《七略》敘道家為諸子，神仙為方技。其後復有符水、禁咒之術，至謙之遂合而為一；至今循之，其訛甚矣！崔浩不喜佛、老之書而信謙之之言，其故何哉！昔臧文仲祀爰居，孔子以為不智；如謙之者，其為爰居亦大矣。“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”君子之於擇術，可不慎哉！
——《資治通鑑》卷一百一十九【宋紀一】
【解題與點評】
司馬光認為不同的思想對人有不同的影響。“思無邪”就是思想情感表達適中，無“過”與“不及”之弊，思想情感表達適中，行為篤守正道。當然，人處在不同的環境下，對學術思想的接受是有差別的。如在得意之時，學點佛，參參禪，以免顯現忘形之態；在失意時，讀點《老子》《莊子》，染些道骨仙風，就可活下去了。
高宗明皇帝建武元年（甲戌，公元四九四年）
臣光曰：孔子稱“鄙夫不可與事君，未得之，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至。”王融乘危徼倖，謀易嗣君。子良當時賢王，雖素以忠慎自居，不免憂死。跡其所以然，正由融速求富貴而已。輕躁之士，烏可近哉！
——《資治通鑑》卷一百三十九【齊紀五】
【解題與點評】
這裡引用一句很流行的歌詞：“該出手時就出手啊！”凡濟大事，成大業者，說話做事都是乾淨利落，果斷堅決。患得又患失，有機會時抓不住，機會來了，又不知所措，這樣的人只能看著別人吃肉，自己在一旁咽口水。有人說，幸運都是給予有準備的人。
高祖武皇帝大通元年（丁未，公元五二七年）
臣光曰：湛僧智可謂君子矣！忘其積時攻戰之勞，以授一朝新至之將，知己之短，不掩人之長，功成不取，以濟國事，忠且無私，可謂君子矣！
——《資治通鑑》卷一百五十一【梁紀七】
【解題與點評】
寸有所長，尺有所短。每個人活著自有每個人的道理；看到別人的長處，反思自己的短處，才是客觀、理性的態度。但是人們往往患有“近視病”，總看人之短，說自己之長，看來配戴眼鏡是必要的。
【本文來源於人民出版社出版的《〈資治通鑑〉為政智慧》】
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