靠近什麼樣的人，你就會成為什麼人。
——茲心
本事再大，也要警惕這三種人。
在儒家文化中，特別重視人與人之間的交往。
孔子在《論語》一開篇提到的“人生三種快樂”，其中之一便是“交友之樂”。
人生得一知己雖是樂事，但我們在交友過程中，也有一些需要注意的地方。
孔子曾用他的大智慧告誡後人：本事再大，也要警惕下面這三種人。
巧言令色之人
孔子曾在《學而》篇中說道：“巧言令色，鮮矣仁。”
仁德是一種素養，更是一種精神，具有“仁者”之心的人，必定表裡如一、言行一致。
而那些阿諛逢迎、討巧賣乖的人，往往是靠不住的。
曾經有人在孔子面前這樣評價冉雍：“冉雍這個人嘛，是個仁者，只可惜口才不太好”。
孔子聽後，笑著說道：“這正是他的過人之處啊，人為什麼要能言善辯呢？那些能說會道、阿諛逢迎之人，往往是招人厭惡的。”
由此可見，孔子是很討厭巧言令色之人的。
據說在上古時期，有一個叫做孔壬的人，最善於巧言令色，就連堯舜這樣的聖人都對他避而遠之。
聖人尚且如此，更何況我們普通人呢？
藕益大師有言：“仁是心上工夫，若向言色處下手，則愈似而愈非。”
巧言令色之人，在與別人相處時，往往誰都不得罪，但卻缺少原則。
這種人善於察言觀色，見機行事，在行為上具有一定的迷惑性。
正如《四書辨疑》中說的那樣：“好其言，善其色，而致飾於外，務以悅人，必有陰機在內，將有陷害，使之不為提防也。”
表面上擺出一副人畜無害的樣子，千方百計地討好你，實際上是讓你放鬆警惕，對他不做提防，最後實現他自己的目的。
修養良好的仁者，大多直言正色。
值得交往的君子，通常真誠坦蕩。
我們要在言行上服從於真善的準則，不去刻意追求外在的裝飾。
寬以待己之人
孔子在《論語·衛靈公》中講到：“躬自後而薄責於人，則遠怨矣”。
俗話常說“嚴於律己,寬以待人”，這是一個人良好修養的表現。
但在現實生活中，反其道而行的“寬以待己”之人比比皆是。
這種人往往會用雙重標準去對待人和事，對待他人苛責無比，卻無法做到像要求他人一樣嚴格地對待自己。
真正的嚴於律己，不是做給別人看的樣子，而是發自內心的堅守。
春秋時期，衛國有個大夫叫蘧伯玉。
有一天晚上，衛靈公和他的夫人南子一同坐在宮殿裡，外面突然傳來一陣車子走動的聲音。
但是到了宮門口，聲音就停止了。
南子對衛靈公說：“車子上坐著的人一定是蘧伯玉。”
衛靈公反問道：“你怎麼知道一定是他呢？”
南子說：“按照禮法規矩來說，臣子坐車路過君主的門口，一定要下車以此表示對君主的尊敬。蘧伯玉就是這樣的賢人君子，他不會在沒有人的地方，就放棄他的品行。”
衛靈公派人去打聽，果然路過的是蘧伯玉。
蘧伯玉在無人之處，也能保持自己的品行，做到了君子慎獨。
正是這種嚴於律己的品德，使他聞名於諸侯。
就連孔子這樣的至聖先賢也對他十分敬佩。
君子有道，不欺暗室。
能時時刻刻嚴格要求自己的人，才是真正的正人君子。
衝動浮躁之人
孔子一向提倡“謹言慎行”，凡事三思而後行，才能有效避免錯誤。
曾國藩在總結自己的缺點時，第一條就是：心性浮躁。
剛到北京做官的時候，曾國藩熱衷於交友應酬，整日裡都浮躁不安。
雖然他給自己訂了自修課程表，但執行得並不好。
後來，他在日記中給自己設置了“日課”：每天早起，練習寫字，溫習經書，閱讀史籍，還要寫詩作文。
不僅如此，曾國藩每天都要在自己的書房中靜坐一會兒。
尤其是遇到重大問題時，他總要在書房中沉思很久，最終才做出決定。
“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢”。
正是戒掉了浮躁的毛病，才成就了一代名臣曾國藩。
塵世紛繁錯雜，生活節奏加快，很多人都變得急功近利，浮於表面。
這樣的人很容易在利益面前迷失自我。
真正的智者，不會被物質生活所累，更不會為了利益而衝動行事。
寧靜才能致遠，平心方能靜氣。
一個人若是沒有平心靜氣的心境，便只會毛毛躁躁、隨波逐流，難以獲得真正的成功。
和什麼樣的人在一起，就會有什麼樣的人生。
與智者同行，你會不同凡響，與高人為伍，你將越走越遠。
在短暫的人生裡，與正確的人交往，才不枉費這人生光陰。
人生漫漫，“多交益友，不交損友”才是此生最寶貴的財富。
*注：配圖來自攝圖網
*作者：不雨亦瀟瀟，說書的俠客，仗劍的書生，追劇小能手，永遠“vip”。本文首發慈懷讀書會（ID：cihuai_dushuhui），因書明理，以慈懷道，轉載請在後臺回覆“轉載”。
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