形而上本體界的統稱，我們就把他叫作如來，這個如來其實就是毗盧遮那佛。毗盧遮那佛把他翻成中文叫光明遍照，我說生命是光明的、燦爛的、永恆的，是從這個定義上面來的。你現在因為大腦啟動以後，你跟物質界扯不清，你說的生命到底是生命還是身體，你搞不清楚了，你要修道，這個生命是絕對純然的，那是形而上本體界的生命，你把這定義弄清楚。
生命的本質是無形無狀，他是依託在一個物質上面，我們叫身體，而產生的，當你的生命依託在一顆樹的時候，那叫樹神，樹神也要修，依託在一條河的時候叫河神。河也好、樹也好，身體也好，都是外在的一個載體，生命所依託的載體。
為什麼人可以修行？樹神能修嗎？河神能修嗎？我們看一個問題。因為人有五官，五官接觸五塵起了五識作用，然後意識，因為有教育，所以有意識的法塵，然後第六意識又去把法塵跟這些五塵攪和在一起，我們就誤以為五塵就是生命。所以這個大腦的運作誤導了我們，使我們在世間一再的造業而產生生死輪迴。人類發現這一點，覺得應該要出離，出離什麼？不要用五官、五塵、五識等等的這些運作，所以他叫作修行，然後回到靈性的本質裡面來。
在談論這個時候，我們中國這邊就發現一個問題，因為印度人只是講這個地方而已，中國人就把他抽離出來，生命跟身體是分開的，因此，我只要把這個東西弄好，生命的本質直接就通過了，可以到形而上本體界，理論上是這樣。可是他發生了一個問題，中國佛教裡面，色身沒有辦法處理，你是分開是沒有錯，可是色身總是存在的，這個時候色身要如何處理，我們就不管他。他會產生一種現象，病苦來的時候，大禪師也是痛的要死。天王悟就發生這個問題了，他還沒成就的時候，把他丟到長江裡頭去，結果他坐著蓮花浮上來，很轟動。老了，病起來哎哎叫，弟子說，師父不要叫，病起來又臭又叫，信徒都不來拜了。他轉身就跟他講，痛當中有一個不痛的，你說，你講，不然我就死給你看，沒有一個人答出來，他就坐化了，他不會處理。
我們禪修的系統裡沒有如何處理色身的問題，因為沒有處理色身的問題，你就不會去斷幾分煩惱、破幾品惑，就可以證什麼果，沒有。你仔細去翻翻看，中國佛教史上沒有人說破幾品惑，證什麼初果二果三果四果的，為什麼沒有？因為不會處理色身的事。為什麼？這是中國文化的一種特質，因為萬般莫如讀書高，然後又把心法變成識法，這個非常麻煩的事。
心法最早翻譯的是支婁迦讖的道行般若，裡面講的是心法沒錯，可是我們的心法變成紅塵生命的識法，更嚴重的變成第六意識法，分別法，而不是真心的心法。心法是用真心的法，不是用妄心的法，結果所有大乘佛教的Dharma系統通通用妄心的法，而這些禪師們也有發現，那是不對的，可是他也講不出真心的法是什麼樣子，所以禪宗全部都在講般若性空的問題。在所有的典籍裡頭，你注意去看看，幾乎所有講般若系統的，講到最後都變識法而不是心法。般若系統的性空是真心的法，可是你講來講去都變成識法，所以禪宗大德說，這些法都叫饒舌，多餘的，這叫拾人牙慧。人家吃飯吃一吃，黏在牙齒上的那些髒東西你摳一摳就這樣子，拾人牙慧。你根本就不懂，用你的大腦意識去解說這些般若性空的東西，那就全錯，那叫佛裡佛氣，你要留意到，真正在談的是什麼。
擷自《華嚴學》
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