第六處 心不在中間
阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
阿難說：世尊，我也聽聞佛與文殊菩薩談論實相。世尊也曾說道：心不在內外。那麼我想，在內卻看不到身內，在外的話成了相互不知。因為看不到身內，所以在內是不可能的，身心相互是一體，所以也肯定不是在外。那麼既然身心一體，對內有無所見，故知應該在中間。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在。為覆在處。為當在身。若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表，為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
佛說：你說中間，那麼不能含糊不清，這個中間不能是沒有具體的地方，你現在說說這個中間到底在什麼地方。如果在身體上，在某一邊的話就不是中間，在中間的話還是在身內。如果有一定的地方，那麼是有心的外表呢，還是沒有？如果沒有，說明心根本不在那裡。如果有，那外表則沒有一定。因為如果把此當作中間，從東看是西，從南看是北，外表身體相混，更是雜亂。
阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。
阿難說：我說的中，不是這兩種，就如同世尊所說，眼色是緣，從眼識而生，眼有分別，外物無知，感知就在這中間而生。
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二。若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中。兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。是故應知，當在中間，無有是處。
佛說：你的心如果是在六根和外物之間，那麼這個心體是兼有兩者，還是不兼有兩者呢？如果兼有兩者，那心物雜亂，外物並不是我們感知的，成了對立的，怎麼會有中呢？如果不是兼有兩者，那麼己經談不上感知和不感知，既然沒有形象體貌，中是什麼形象呢？所以你說心在中間的道理是不正確的。
阿難又發明了一個‘中間’的說法，不過在世尊的層層追問之下，無法指出這個中間到底在哪，甚至界限都無法劃分。故此這個中間也無法成立。
第七處 心不是非一切處
阿難白佛言：世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，四大弟子，共轉法輪。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不。
阿難向佛說道：世尊，我曾經見到佛和大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共同談論佛法，經常說覺知分別的心既不在內外，也不在中間，沒有所在，不在一切處稱為心。我也是不在一切處，是不是心呢？
佛告阿難。汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無。無則同於龜毛兔角，云何不著。有不著者，不可名無。無相則無，非無即相，相有則在，云何無著。是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。
佛告阿難：你說覺知分別的心，沒有所在，世間虛空、中水陸飛行的種種名為一切，你不在一切處，那麼是有是無，如果是無，則同於龜毛兔角一樣根本沒有，怎麼能說不在一切處呢？有不在一切處那就不可能是無。沒有這個形象才是無，如果不是無，那麼就肯定有相。有相就是存在，又怎麼能說是不在一切處呢？所以說，不在一切處是覺知心的道理是不正確的。
注：七處徵心是釋迦牟尼佛為我們詳細解說分辨了心的所在。從這裡我們細細揣摩心到底在什麼地方。五祖弘忍有云：不識本心，學法無益。可見明瞭心在何處是多麼的重要。
《楞嚴經》精華篇－七處徵心（6-7）
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