這部經是我親自聽佛講的。有一天，佛在舍衛城的祇園精舍，與大比丘眾一千二百五十人在一起，都是已斷除一切生死煩惱、證得無漏果位的大阿羅漢。這些大比丘乃是真佛子，住持如來正法，善於出離三界，能於此娑婆國土，三業無虧，六塵不染，成就種種清淨威儀。他們從佛受教，智慧深妙，堪能繼承佛的遺願，轉正法輪，度化眾生；各戒行嚴淨，堪為三界眾生之師範；他們示現各種應化之身，度生濟世，利益未來世的眾生，超越塵累而得解脫。其中，大智舍利弗、大目犍連、大拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等為上首弟子。當時，適值夏安居期滿之日，還有許多緣覺眾及初發心的學人也來到佛的住所，會合到比丘僧團中，參加夏安居期滿的自恣法會；十方世界的菩薩也前來親近佛陀，諮決心中疑問，都恭敬奉事如來，想要探求佛法之深義奧旨。其時佛陀展坐具安詳趺坐，為與會大眾開示佛法奧旨。法席大眾同沾法益，得未曾有。佛說法的聲音像迦陵頻伽鳥的鳴叫聲一樣柔和美妙，遍至十方。無數的菩薩都聞聲前來參加法會，其中，以文殊師利菩薩而為上首。那天正是波斯匿王之父的逝世紀念日，波斯匿王為超薦其父王，特地在宮中舉辦了盛大的齋會，準備了豐盛的美味佳餚，親自到佛的住所恭迎佛陀到宮中應供，同時也親自恭迎諸大菩薩一起來應供。其時，舍衛城的許多長者居士也同時設齋，大家都熱切地等候佛陀及諸大菩薩、阿羅漢前來應供。佛即命文殊菩薩率領與會的諸大菩薩和阿羅漢，分別到各處去應供。只有阿難一人，自恣之前先受別請，遠出沒有回來，未能趕上僧眾應供的行列，沒有上座比丘和親教師同行，途中獨自一人歸來。這天阿難因沒有參加應供，即捧持缽器，於所經過的城中，按戶依次乞食。阿難心想，今天託缽，但求最後一家尚未供佛菩薩的施主作為齋主，而不論施主是淨家，還是穢家，是屬於剎帝利尊姓之族，還是屬於旃陀羅低賤之族，效法佛陀平等慈悲，不揀擇種姓微賤之家，讓他們都有種福修善的機會，發心圓成一切眾生的無量功德。阿難知悉佛曾呵責須菩提和大迦葉身為阿羅漢，行乞時心仍存有舍貧就富和舍富就貧之差別，十分欽敬佛陀的無量慈心和平等胸襟，從而避免了諸多無端猜疑和誹謗，想著想著，不知不覺已走到城邊，於是阿難整肅威儀，謹遵乞食的律儀，徐步進城。
這時，阿難不擇貴賤次第乞食，不料經過一娼妓之家，遭遇了大幻術。被摩登伽女用娑毗迦羅先梵天咒迷惑，趁阿難迷迷糊糊時將他擄入寢室，之後百般誘惑、撫摩，眼看就要毀失戒體。佛陀已知阿難被幻術所迷，用齋之後，立即趕回精舍。波斯匿王和眾大臣及諸長者居士也跟著佛陀回到精舍，十分希望能夠聆聽佛陀為他們開示說法。此時，佛陀頭頂放出百寶色的無畏光明，光中生出千葉寶蓮，蓮花中有尊化身佛，結跏趺坐，宣說楞嚴神咒。於是佛陀敕令文殊師利菩薩持神咒前去救護阿難。神咒一至，惡咒頓時就失效了，阿難方才清醒，文殊菩薩就把阿難和摩登伽女一起帶回佛的住所。阿難見到佛，頂禮佛足，悲傷啜泣，悔恨從無始以來，只求廣記多聞，而未修定慧，道力不夠，遭此邪咒的迷惑。於是殷勤啟請佛陀慈悲開示，為大家講說十方如來成就菩提及修習深妙的奢摩他、三摩缽提、禪那等止觀法門的最初方便。其時，在座的眾多菩薩及十方大阿羅漢、緣覺等也一起懇請佛陀慈悲開示，並圍坐在佛陀的四周，靜靜地等待著聆聽法要。其時，世尊在大眾中，伸出金色手臂，摩阿難頭頂，告訴阿難及與會大眾：“有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，乃三昧之王，總攝一切修行法門，是十方如來一門超出生死苦海，證得涅槃聖果的妙莊嚴路。你現在仔細諦聽。”阿難向佛屈身頂禮，領受佛陀的慈悲教旨。
佛告訴阿難：“你我同一血脈，情同手足。當初你於佛法中見有何殊勝之處，所以決定捨去世間的深重恩愛，而出家修行？”阿難對佛說：“我當初看到如來三十二相妙好莊嚴，世間無與倫比，身體如同琉璃，晶瑩凝潤，光彩映徹。我私下就想，這種莊嚴妙相，絕非世間愛慾所生。為什麼呢？世間粗濁愛慾所成的肉身，父精母血腥臊交合、膿血雜亂而成，不能生出如此勝妙清淨的紫金光身相，所以十分渴求仰慕，就跟隨佛陀剃髮出家。”佛說：“善哉！阿難。你們應當知道，一切眾生，從無始以來，一直在六道中輪迴，在生死中流轉，都因為不知常住真心，這是吾人本具的清淨光明之性體，卻沉迷於妄想分別之中，導致種種虛妄假相併誤以為真，故有輪迴流轉。你現在要想修習無上菩提，真實開發明悟自心的清淨本性，應當直心回答我提出的問題。十方如來，同出一道，都以直心而超越生死。正因為心直言直，表裡如一，自初始發心，至終證成妙果，中間沒有任何迂曲不實之心態。阿難，我現在問你，你當初發心出家，是因為看到如來三十二妙相，那麼，你當時是用什麼去看的？愛樂之想又是從何而起的呢？”阿難回答道：“世尊，這種愛樂，是用我的心和眼。由眼觀見如來的勝妙之相，心中生起愛樂，因而發心出家，願能捨離生死流轉。”佛告訴阿難：“如你所說，真正生起愛樂乃因你的心和眼，因此，如果不知心和眼之所在，就不能降伏煩惱塵勞。這有如一個國王被賊寇侵擾，要發兵討除，首先應當知道賊寇之所在。一切凡俗眾生所以在六道中輪迴，在生死中流轉，乃因心和眼之誤導。我現在問你，你可知心和眼在何處？”阿難回答佛說：“世尊！一切世間的十類眾生，識心都居於身體之內，至於眼睛，即使是世尊的青蓮花眼，也長在臉面之上；我自己浮根四塵之眼根，自然是長在面上，而我能知覺的識心，實居於身體之內。”佛問阿難：“你現在坐在如來講堂內，觀看祇陀林，是在何處？”阿難答：“世尊，這個大重閣清淨講堂在給孤獨園中，那麼祇陀林當在講堂之外。”佛又問：“阿難，你在講堂中，先見到了什麼？”阿難答：“世尊，我在講堂中，首先看見如來，其次看見與會大眾，再往外望，才看到園林。”佛說：“阿難，你看到園林，是在什麼條件下才得看見？”阿難答道：“世尊，此大講堂的門窗都開著，所以我在講堂中可以看見遠處的園林。”佛告訴阿難：“如你所說，身在講堂中，門窗開著，就能望見外面的園林。那麼，是否有人身在講堂，能看見堂外的園林，卻看不見如來呢？”阿難答道：“身在堂中，能看見堂外的林泉，卻看不見堂內的如來，無有此理！”佛說：“阿難，你就是這樣啊。你的心靈，內外一切明瞭。若是你的靈明之心實在身內，就應先能了知身內；可有哪個人是先見身內之物，後見身外之物？縱然不能看見自己體內的心肝脾胃，但體外爪生髮長，筋骨轉動，血脈跳動，總該明見了知吧，為何卻不知呢？如果靈明之心不能觀知身內，又如何能觀知外物呢？所以你應知道，你所說的能知能覺之心居於身內，是沒有道理的。”阿難頂禮並對佛說：“我聽了如來的法音，明白了心識實居身外，不在身內。為什麼這樣呢？譬如燈燭，燃於室內，必然先照室內，然後從其門窗，照及室外、庭院。一切眾生，不見身內，獨見身外，這有如燈光位於室外，不能照及室內。這個道理顯然分明，不再有所疑惑，與佛所說的義理相同，應該不會錯吧？”佛告訴阿難：“這些比丘剛才跟隨我到舍衛城乞食後回到祇陀林。我今已用過齋，你看看這些比丘，一人吃飯，其他人也都會飽嗎？”阿難答：“不會的，世尊！為什麼呢？這些比丘，雖然是阿羅漢，但各有自己的身體。怎麼會一人吃飯，眾人皆飽呢？”佛對阿難說：“如果你的能知能覺之心確實在身外，身與心各自分開，互不相干，則心有所知，身不能覺知；身有所覺，心也不能覺知。現在我把手伸給你看，你眼見手時，心裡同時覺知分別了嗎？”阿難答：“是的，世尊！”佛對阿難說：“既然眼見手時，心能同時感覺到，身心互知，怎麼能說心在身外呢？所以你應知道，你所說的能知能覺的心居於身外，是沒有道理的。”阿難對佛說：“世尊，如您所說，心不能見體內，所以心不在身內；又因身與心能相互感知，不相離的緣故，所以心也不在身外。我現在思考，悟知心在什麼地方了。”佛問：“在什麼地方？”阿難說：“此能知能覺之心，既然不知體內，卻能見到身外，那麼我思維，應是潛藏在眼根之內。就好比有人拿透明的琉璃碗罩在眼上，雖然有東西蓋在眼睛上，卻不會阻礙視線，眼根隨便看什麼，心裡隨即能覺知分別。那麼，這能知能覺之心不能看見身內之心肝脾胃等，是因為潛藏於眼根之內；能分明瞻視外境而無障礙，因為心潛在眼根內，而眼根猶如琉璃碗，不相妨礙之故。”佛又問阿難：“如你所說，心潛藏於眼根之內，而眼根好比琉璃碗無有障礙，那麼，當有人用琉璃碗罩在眼外，看見外面的山河，試問，此時能同時看見琉璃碗嗎？”阿難答道：“是的，世尊。此人用琉璃碗罩住眼睛時，確實能看見琉璃碗。”佛對阿難說：“如果你的心潛在眼根，如同琉璃籠眼一樣，當看見山河之時，為何看不見眼根？如果看見山河時能同時看見眼根，則眼根即等同於所見的外境，而不是能見之根，而說眼根隨見，心隨即分別，不能成立。如果不能同時看見眼根，又怎麼能說此能知能覺之心潛藏於眼根之內，如同琉璃碗閤眼一樣呢？所以你應知道，你所說的能知能覺之心潛藏於眼根之內，如同琉璃碗閤眼，是沒有道理的。”阿難又對佛說：“世尊，我現在又有這樣的想法，眾生的身體，五臟六腑在內，七竅等在外。有臟腑在身內則有暗境，有竅穴通身外則有明境。現在我在佛面前，開眼見到明境，此為見外；閉眼見到暗境，此為見內。不知這個道理可以成立嗎？”佛告訴阿難道：“當你閉眼見到暗境之時，此暗境是與眼相對的外境？還是不相對？如果與眼相對，暗境就在眼前，怎麼能說是見內呢？如果眼前的暗境可以稱為見內，那假如你居於暗室中，沒有日月和燈的光明，則此室中的暗境都成了你身內的三焦六腑。如果暗境不與眼相對，所見不存在，又怎麼能成其為‘看見’呢？如果離開眼對外境的外對之見，即開眼見明之見外，則成眼對內境的內對之見，即閤眼見暗之見內，此時閤眼見到暗境，稱為是看到了身中的臟腑，即閤眼見到身內之物，那麼，當開眼見到明境之時，為何看不見自己的臉面呢？如果開眼見不到自己的臉面，那麼閤眼內對時見到身中臟腑等物也不能成立。假如說開眼能夠看見自己的臉面，則此能知能覺之心及眼根等，應是處於身外的虛空之中，怎麼能是在內呢？如果是在虛空之中，自然就不是你的身體了。如果你認為離體的知覺不妨還是你的身體，那樣的話，即如現在如來看見你面，如來的身體也成為你的身體。你在虛空的眼睛已有知覺，所見的身體應該沒有知覺，而如果你一定認為身與眼二者各有知覺，那就應有兩個獨立的知覺之體，如此說來，則你阿難一人之身有兩個知覺之體，應該能成就為兩尊佛了。所以你應知道，你所說的見暗稱為見內，是沒有道理的。”
阿難又說：“我常聽世尊開示四眾，因為心生的緣故，而有種種法生；因為法生的緣故，而有種種心生。我現在想，這個能思維的自體，實為我的心性，隨其與外境相合而隨有種種心出生；也就是心的所在之處，然並不是在身體的內、外、中間三處。”
佛告訴阿難：“你現在說‘因為法生的緣故，而有種種心生，隨其與外境相合而隨有種種心出生’；如果是這樣的話，應知這個心其實本來沒有自體，既無自體，則也沒有所謂的心與外境相合。如果心沒有自體而又能與外境相合，則豈不是想用本無其體的第七塵與十八界相合而成十九界，這種說法不能成立。如果心有自體，那麼你自己用手去觸捏自己的身體，這種能知覺之心是從身體內出？還是從身體外入？如果是從體內而出的，應當先見到身中臟腑；如果是從體外而來，就應先見到自己的臉面。”阿難說：“‘見’是眼的功能，心的功能為知覺而非眼見，今以心說‘見’，似於理不合。”佛說：“如果僅有眼便能見，那麼你在室內，門能夠看見嗎？若不用心而眼便能見的話，那麼已死之人，其眼尚存，應該都能見物；如果他還能見物的話，又怎能叫作死人呢？還有，阿難，你那能知能覺之心，如果必有自體，那麼是一個體？還是有多個體？現在能知能覺之心在你身，此心體之知覺是遍佈全身？還是不遍佈全身？如果心之自體是一個體，那麼你用手觸捏一肢時，四肢應該都有感覺。如果四肢同時都有感覺，那麼觸捏處應當無法確定位置所在。如果觸捏處有確定位置所在，那麼你認為心是‘一體’的說法就不能成立。如果心之自體是多個體，則成了多個人，那麼哪一個體是你呢？如果說心之自體遍佈全身，與前面所說的心是‘一體’道理相同，是錯誤的。如果心之自體不遍佈全身，那麼當你觸捏頭時，同時也觸捏腳，應該是頭有知覺而腳沒有知覺，但實際情形並不是這樣。所以你應知道，你所說的心體隨其與外境相合而隨有種種心出生，是沒有道理的。”
阿難對佛說：“世尊，我曾聽過您與文殊菩薩等諸大士談論諸法實相，當時您曾說過‘心不在內，也不在外’。由此我想，若說心在身內，則於身內一無所見；若說心在身外，則又會落得身心不相知，於理不合。見不到身內，故說心在身內不成立；身心又相知，故說心在身外也沒有道理。現在既然身心相知，而且心又見不到身內，所以，心既不在身內，也不在身外，應該是在中間吧。”佛說：“你說心在中間，既是中間，必然不是迷昧無所，不是沒有一個確定的處所。現在你推想在中間，這中間的確定處所又在哪裡呢？是在身外的某一處呢？還是在身上呢？若是在身上，那麼是在身體的邊緣處？還是在身體中？如果是在身體的皮膚邊緣處，就不能說是在中間；如果是身體中，那就同於前面所說的‘在內’了。如果是在身外的某一處所，那麼該處是可以用方位來標示？還是不可以用方位來標示？如果沒有標示，那就等同於沒有方位處所，也就談不上中間所在了；如果有所標示，也同樣沒有一個固定的中間之處。為什麼這樣說呢？比如有人在某處立一標示，稱此為中，但如果從東邊看去，它則為西，從南邊看去，它則成北。所立方位標示既是混亂不定，心之處所也應是雜亂不定。”
阿難說：“我所說的中間，不是指這兩種。如世尊所說的，眼根與色塵相互為緣，產生眼識。眼根有分別之功能，而色塵乃無知覺之物，識生於根塵相接之中，則是心的所在之處。”佛說：“你所說的心若是在根塵之中間，那麼這個心之體是同時兼有根與塵二者之性呢？還是不兼有二者之性？如果同時兼有二者之性，則色塵無知之物與眼根有知之體，混合雜亂；也就是說，塵非有知，根體有知，則知與不知，成為敵對，兩相對立，這時你所說的心體，一半有知，一半無知，敵對而立，怎麼能夠稱為中間呢？所以說同時兼有二者之性不能成立，如果不兼有二者之性，則這個心體既非根之有知，也非塵之無知，即落於無有體性，則你所謂的心在中間，究竟以何為相呢？所以你應知道，你所說的心在根塵中間，是沒有道理的。”
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