这部经是我亲自听佛讲的。有一天，佛在舍卫城的祇园精舍，与大比丘众一千二百五十人在一起，都是已断除一切生死烦恼、证得无漏果位的大阿罗汉。这些大比丘乃是真佛子，住持如来正法，善于出离三界，能于此娑婆国土，三业无亏，六尘不染，成就种种清净威仪。他们从佛受教，智慧深妙，堪能继承佛的遗愿，转正法轮，度化众生；各戒行严净，堪为三界众生之师范；他们示现各种应化之身，度生济世，利益未来世的众生，超越尘累而得解脱。其中，大智舍利弗、大目犍连、大拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等为上首弟子。当时，适值夏安居期满之日，还有许多缘觉众及初发心的学人也来到佛的住所，会合到比丘僧团中，参加夏安居期满的自恣法会；十方世界的菩萨也前来亲近佛陀，咨决心中疑问，都恭敬奉事如来，想要探求佛法之深义奥旨。其时佛陀展坐具安详趺坐，为与会大众开示佛法奥旨。法席大众同沾法益，得未曾有。佛说法的声音像迦陵频伽鸟的鸣叫声一样柔和美妙，遍至十方。无数的菩萨都闻声前来参加法会，其中，以文殊师利菩萨而为上首。那天正是波斯匿王之父的逝世纪念日，波斯匿王为超荐其父王，特地在宫中举办了盛大的斋会，准备了丰盛的美味佳肴，亲自到佛的住所恭迎佛陀到宫中应供，同时也亲自恭迎诸大菩萨一起来应供。其时，舍卫城的许多长者居士也同时设斋，大家都热切地等候佛陀及诸大菩萨、阿罗汉前来应供。佛即命文殊菩萨率领与会的诸大菩萨和阿罗汉，分别到各处去应供。只有阿难一人，自恣之前先受别请，远出没有回来，未能赶上僧众应供的行列，没有上座比丘和亲教师同行，途中独自一人归来。这天阿难因没有参加应供，即捧持钵器，于所经过的城中，按户依次乞食。阿难心想，今天托钵，但求最后一家尚未供佛菩萨的施主作为斋主，而不论施主是净家，还是秽家，是属于刹帝利尊姓之族，还是属于旃陀罗低贱之族，效法佛陀平等慈悲，不拣择种姓微贱之家，让他们都有种福修善的机会，发心圆成一切众生的无量功德。阿难知悉佛曾呵责须菩提和大迦叶身为阿罗汉，行乞时心仍存有舍贫就富和舍富就贫之差别，十分钦敬佛陀的无量慈心和平等胸襟，从而避免了诸多无端猜疑和诽谤，想着想着，不知不觉已走到城边，于是阿难整肃威仪，谨遵乞食的律仪，徐步进城。
这时，阿难不择贵贱次第乞食，不料经过一娼妓之家，遭遇了大幻术。被摩登伽女用娑毗迦罗先梵天咒迷惑，趁阿难迷迷糊糊时将他掳入寝室，之后百般诱惑、抚摩，眼看就要毁失戒体。佛陀已知阿难被幻术所迷，用斋之后，立即赶回精舍。波斯匿王和众大臣及诸长者居士也跟着佛陀回到精舍，十分希望能够聆听佛陀为他们开示说法。此时，佛陀头顶放出百宝色的无畏光明，光中生出千叶宝莲，莲花中有尊化身佛，结跏趺坐，宣说楞严神咒。于是佛陀敕令文殊师利菩萨持神咒前去救护阿难。神咒一至，恶咒顿时就失效了，阿难方才清醒，文殊菩萨就把阿难和摩登伽女一起带回佛的住所。阿难见到佛，顶礼佛足，悲伤啜泣，悔恨从无始以来，只求广记多闻，而未修定慧，道力不够，遭此邪咒的迷惑。于是殷勤启请佛陀慈悲开示，为大家讲说十方如来成就菩提及修习深妙的奢摩他、三摩钵提、禅那等止观法门的最初方便。其时，在座的众多菩萨及十方大阿罗汉、缘觉等也一起恳请佛陀慈悲开示，并围坐在佛陀的四周，静静地等待着聆听法要。其时，世尊在大众中，伸出金色手臂，摩阿难头顶，告诉阿难及与会大众：“有三摩提，名大佛顶首楞严王，乃三昧之王，总摄一切修行法门，是十方如来一门超出生死苦海，证得涅槃圣果的妙庄严路。你现在仔细谛听。”阿难向佛屈身顶礼，领受佛陀的慈悲教旨。
佛告诉阿难：“你我同一血脉，情同手足。当初你于佛法中见有何殊胜之处，所以决定舍去世间的深重恩爱，而出家修行？”阿难对佛说：“我当初看到如来三十二相妙好庄严，世间无与伦比，身体如同琉璃，晶莹凝润，光彩映彻。我私下就想，这种庄严妙相，绝非世间爱欲所生。为什么呢？世间粗浊爱欲所成的肉身，父精母血腥臊交合、脓血杂乱而成，不能生出如此胜妙清净的紫金光身相，所以十分渴求仰慕，就跟随佛陀剃发出家。”佛说：“善哉！阿难。你们应当知道，一切众生，从无始以来，一直在六道中轮回，在生死中流转，都因为不知常住真心，这是吾人本具的清净光明之性体，却沉迷于妄想分别之中，导致种种虚妄假相并误以为真，故有轮回流转。你现在要想修习无上菩提，真实开发明悟自心的清净本性，应当直心回答我提出的问题。十方如来，同出一道，都以直心而超越生死。正因为心直言直，表里如一，自初始发心，至终证成妙果，中间没有任何迂曲不实之心态。阿难，我现在问你，你当初发心出家，是因为看到如来三十二妙相，那么，你当时是用什么去看的？爱乐之想又是从何而起的呢？”阿难回答道：“世尊，这种爱乐，是用我的心和眼。由眼观见如来的胜妙之相，心中生起爱乐，因而发心出家，愿能舍离生死流转。”佛告诉阿难：“如你所说，真正生起爱乐乃因你的心和眼，因此，如果不知心和眼之所在，就不能降伏烦恼尘劳。这有如一个国王被贼寇侵扰，要发兵讨除，首先应当知道贼寇之所在。一切凡俗众生所以在六道中轮回，在生死中流转，乃因心和眼之误导。我现在问你，你可知心和眼在何处？”阿难回答佛说：“世尊！一切世间的十类众生，识心都居于身体之内，至于眼睛，即使是世尊的青莲花眼，也长在脸面之上；我自己浮根四尘之眼根，自然是长在面上，而我能知觉的识心，实居于身体之内。”佛问阿难：“你现在坐在如来讲堂内，观看祇陀林，是在何处？”阿难答：“世尊，这个大重阁清净讲堂在给孤独园中，那么祇陀林当在讲堂之外。”佛又问：“阿难，你在讲堂中，先见到了什么？”阿难答：“世尊，我在讲堂中，首先看见如来，其次看见与会大众，再往外望，才看到园林。”佛说：“阿难，你看到园林，是在什么条件下才得看见？”阿难答道：“世尊，此大讲堂的门窗都开着，所以我在讲堂中可以看见远处的园林。”佛告诉阿难：“如你所说，身在讲堂中，门窗开着，就能望见外面的园林。那么，是否有人身在讲堂，能看见堂外的园林，却看不见如来呢？”阿难答道：“身在堂中，能看见堂外的林泉，却看不见堂内的如来，无有此理！”佛说：“阿难，你就是这样啊。你的心灵，内外一切明了。若是你的灵明之心实在身内，就应先能了知身内；可有哪个人是先见身内之物，后见身外之物？纵然不能看见自己体内的心肝脾胃，但体外爪生发长，筋骨转动，血脉跳动，总该明见了知吧，为何却不知呢？如果灵明之心不能观知身内，又如何能观知外物呢？所以你应知道，你所说的能知能觉之心居于身内，是没有道理的。”阿难顶礼并对佛说：“我听了如来的法音，明白了心识实居身外，不在身内。为什么这样呢？譬如灯烛，燃于室内，必然先照室内，然后从其门窗，照及室外、庭院。一切众生，不见身内，独见身外，这有如灯光位于室外，不能照及室内。这个道理显然分明，不再有所疑惑，与佛所说的义理相同，应该不会错吧？”佛告诉阿难：“这些比丘刚才跟随我到舍卫城乞食后回到祇陀林。我今已用过斋，你看看这些比丘，一人吃饭，其他人也都会饱吗？”阿难答：“不会的，世尊！为什么呢？这些比丘，虽然是阿罗汉，但各有自己的身体。怎么会一人吃饭，众人皆饱呢？”佛对阿难说：“如果你的能知能觉之心确实在身外，身与心各自分开，互不相干，则心有所知，身不能觉知；身有所觉，心也不能觉知。现在我把手伸给你看，你眼见手时，心里同时觉知分别了吗？”阿难答：“是的，世尊！”佛对阿难说：“既然眼见手时，心能同时感觉到，身心互知，怎么能说心在身外呢？所以你应知道，你所说的能知能觉的心居于身外，是没有道理的。”阿难对佛说：“世尊，如您所说，心不能见体内，所以心不在身内；又因身与心能相互感知，不相离的缘故，所以心也不在身外。我现在思考，悟知心在什么地方了。”佛问：“在什么地方？”阿难说：“此能知能觉之心，既然不知体内，却能见到身外，那么我思维，应是潜藏在眼根之内。就好比有人拿透明的琉璃碗罩在眼上，虽然有东西盖在眼睛上，却不会阻碍视线，眼根随便看什么，心里随即能觉知分别。那么，这能知能觉之心不能看见身内之心肝脾胃等，是因为潜藏于眼根之内；能分明瞻视外境而无障碍，因为心潜在眼根内，而眼根犹如琉璃碗，不相妨碍之故。”佛又问阿难：“如你所说，心潜藏于眼根之内，而眼根好比琉璃碗无有障碍，那么，当有人用琉璃碗罩在眼外，看见外面的山河，试问，此时能同时看见琉璃碗吗？”阿难答道：“是的，世尊。此人用琉璃碗罩住眼睛时，确实能看见琉璃碗。”佛对阿难说：“如果你的心潜在眼根，如同琉璃笼眼一样，当看见山河之时，为何看不见眼根？如果看见山河时能同时看见眼根，则眼根即等同于所见的外境，而不是能见之根，而说眼根随见，心随即分别，不能成立。如果不能同时看见眼根，又怎么能说此能知能觉之心潜藏于眼根之内，如同琉璃碗合眼一样呢？所以你应知道，你所说的能知能觉之心潜藏于眼根之内，如同琉璃碗合眼，是没有道理的。”阿难又对佛说：“世尊，我现在又有这样的想法，众生的身体，五脏六腑在内，七窍等在外。有脏腑在身内则有暗境，有窍穴通身外则有明境。现在我在佛面前，开眼见到明境，此为见外；闭眼见到暗境，此为见内。不知这个道理可以成立吗？”佛告诉阿难道：“当你闭眼见到暗境之时，此暗境是与眼相对的外境？还是不相对？如果与眼相对，暗境就在眼前，怎么能说是见内呢？如果眼前的暗境可以称为见内，那假如你居于暗室中，没有日月和灯的光明，则此室中的暗境都成了你身内的三焦六腑。如果暗境不与眼相对，所见不存在，又怎么能成其为‘看见’呢？如果离开眼对外境的外对之见，即开眼见明之见外，则成眼对内境的内对之见，即合眼见暗之见内，此时合眼见到暗境，称为是看到了身中的脏腑，即合眼见到身内之物，那么，当开眼见到明境之时，为何看不见自己的脸面呢？如果开眼见不到自己的脸面，那么合眼内对时见到身中脏腑等物也不能成立。假如说开眼能够看见自己的脸面，则此能知能觉之心及眼根等，应是处于身外的虚空之中，怎么能是在内呢？如果是在虚空之中，自然就不是你的身体了。如果你认为离体的知觉不妨还是你的身体，那样的话，即如现在如来看见你面，如来的身体也成为你的身体。你在虚空的眼睛已有知觉，所见的身体应该没有知觉，而如果你一定认为身与眼二者各有知觉，那就应有两个独立的知觉之体，如此说来，则你阿难一人之身有两个知觉之体，应该能成就为两尊佛了。所以你应知道，你所说的见暗称为见内，是没有道理的。”
阿难又说：“我常听世尊开示四众，因为心生的缘故，而有种种法生；因为法生的缘故，而有种种心生。我现在想，这个能思维的自体，实为我的心性，随其与外境相合而随有种种心出生；也就是心的所在之处，然并不是在身体的内、外、中间三处。”
佛告诉阿难：“你现在说‘因为法生的缘故，而有种种心生，随其与外境相合而随有种种心出生’；如果是这样的话，应知这个心其实本来没有自体，既无自体，则也没有所谓的心与外境相合。如果心没有自体而又能与外境相合，则岂不是想用本无其体的第七尘与十八界相合而成十九界，这种说法不能成立。如果心有自体，那么你自己用手去触捏自己的身体，这种能知觉之心是从身体内出？还是从身体外入？如果是从体内而出的，应当先见到身中脏腑；如果是从体外而来，就应先见到自己的脸面。”阿难说：“‘见’是眼的功能，心的功能为知觉而非眼见，今以心说‘见’，似于理不合。”佛说：“如果仅有眼便能见，那么你在室内，门能够看见吗？若不用心而眼便能见的话，那么已死之人，其眼尚存，应该都能见物；如果他还能见物的话，又怎能叫作死人呢？还有，阿难，你那能知能觉之心，如果必有自体，那么是一个体？还是有多个体？现在能知能觉之心在你身，此心体之知觉是遍布全身？还是不遍布全身？如果心之自体是一个体，那么你用手触捏一肢时，四肢应该都有感觉。如果四肢同时都有感觉，那么触捏处应当无法确定位置所在。如果触捏处有确定位置所在，那么你认为心是‘一体’的说法就不能成立。如果心之自体是多个体，则成了多个人，那么哪一个体是你呢？如果说心之自体遍布全身，与前面所说的心是‘一体’道理相同，是错误的。如果心之自体不遍布全身，那么当你触捏头时，同时也触捏脚，应该是头有知觉而脚没有知觉，但实际情形并不是这样。所以你应知道，你所说的心体随其与外境相合而随有种种心出生，是没有道理的。”
阿难对佛说：“世尊，我曾听过您与文殊菩萨等诸大士谈论诸法实相，当时您曾说过‘心不在内，也不在外’。由此我想，若说心在身内，则于身内一无所见；若说心在身外，则又会落得身心不相知，于理不合。见不到身内，故说心在身内不成立；身心又相知，故说心在身外也没有道理。现在既然身心相知，而且心又见不到身内，所以，心既不在身内，也不在身外，应该是在中间吧。”佛说：“你说心在中间，既是中间，必然不是迷昧无所，不是没有一个确定的处所。现在你推想在中间，这中间的确定处所又在哪里呢？是在身外的某一处呢？还是在身上呢？若是在身上，那么是在身体的边缘处？还是在身体中？如果是在身体的皮肤边缘处，就不能说是在中间；如果是身体中，那就同于前面所说的‘在内’了。如果是在身外的某一处所，那么该处是可以用方位来标示？还是不可以用方位来标示？如果没有标示，那就等同于没有方位处所，也就谈不上中间所在了；如果有所标示，也同样没有一个固定的中间之处。为什么这样说呢？比如有人在某处立一标示，称此为中，但如果从东边看去，它则为西，从南边看去，它则成北。所立方位标示既是混乱不定，心之处所也应是杂乱不定。”
阿难说：“我所说的中间，不是指这两种。如世尊所说的，眼根与色尘相互为缘，产生眼识。眼根有分别之功能，而色尘乃无知觉之物，识生于根尘相接之中，则是心的所在之处。”佛说：“你所说的心若是在根尘之中间，那么这个心之体是同时兼有根与尘二者之性呢？还是不兼有二者之性？如果同时兼有二者之性，则色尘无知之物与眼根有知之体，混合杂乱；也就是说，尘非有知，根体有知，则知与不知，成为敌对，两相对立，这时你所说的心体，一半有知，一半无知，敌对而立，怎么能够称为中间呢？所以说同时兼有二者之性不能成立，如果不兼有二者之性，则这个心体既非根之有知，也非尘之无知，即落于无有体性，则你所谓的心在中间，究竟以何为相呢？所以你应知道，你所说的心在根尘中间，是没有道理的。”
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