布里丹之驢是十四世紀法國哲學家布里丹提出的悖論，說一隻完全理性的驢子如果處在等質等量的兩堆乾草之間會被餓死，因為它不能選擇去吃那一堆乾草，只好餓死了。
簡單的說，這個悖論的意思是當我們完全理性的時候，面對完全相同的兩個或者更多個事情，我們便無法做出選擇，又稱之為理性選擇陷阱。關於這個悖論有這麼兩個前提我們需要注意：
- 驢子是完全理性的，對乾草能夠進行全方位的評估，從而比較出孰優孰劣。
- 兩堆乾草是完全等質等量的，無法評出孰優孰劣。
需要注意的是，還有一個潛在的前提，驢子作出選擇是基於對乾草孰優孰劣的判斷，然後決定去吃那一堆。可惜的是完全理性的驢子，碰到了完全相同的兩堆乾草，沒法作出選擇，然後餓死了。
故事講完了。
現實中沒有完全理性的驢子，也沒有完全相同的兩堆乾草，所以不會有餓死在兩堆乾草中間的驢子。
我們假設有這樣的驢子，這樣的乾草，能不能讓這頭驢子不至於餓死呢？
首先有個問題值得思考一下，本能是否屬於理性的一部分？當那頭可憐的驢子轉來轉去，飢腸轆轆的時候，會不會受本能的驅使，在某個瞬間，吃了離嘴巴最近的乾草，然後打破了兩堆乾草等質等量這個條件，從而打破了這個悖論，美滋滋的飽餐一頓。
問題的關鍵，本能是否是理性的一部分？按照布里丹的邏輯來看本能不屬於理性。對一般大眾來說，本能並不可以歸為理性。那麼什麼是理性？
什麼是理性？這是一個很難給出確切定義的概念。但是理性有個必要的條件，那就是必須要有時間維度在其中。舉個例子，我們在思考如何去做一道美味的烤雞的時候，我們在腦袋裡面會考慮先做什麼，後做什麼，然後如何，最後又如何，有時序在其中。
那麼本能又是什麼呢？也是很難下定義，我的理解是一系列理性的進化合集。什麼意思呢，就是說本能是一個或者多個理性行為的進化結果。比如說，躲避危險是我們的本能，如果分解為理性的話就是，不躲避，會受傷害，傷害會導致我們痛苦，甚至死亡，也有時序在其中。隨著不斷的進化，我們把這些理性昇華為躲避危險這個本能。
所以說，本能也是一種理性，並且是一種高級的理性。那麼悖論中的完全理性的驢子，在本能，高級理性的驅使下，不會餓死。
當然，不是所有的本能，在所有的情境性都是恰當的，合理的。 要具體問題具體分析
還有一個問題，也值得我們考慮。
如果我們假設本能不屬於理性，那麼這個可憐的驢子還有沒有活著的希望呢？答案是有的。
悖論中的關鍵，是要利用理性判斷出兩堆乾草孰優孰劣，然後基於這個判斷，選出更好的一堆乾草去吃。是不是所有的選擇都要基於判斷呢？是不是做選擇之前都要判斷出哪一個選項更有利呢？是的。Ideally，理想狀態下，我們做選擇的基礎就是準確無誤的判斷。
驢子除了可以簡單比較下這兩堆乾草以外，還可以將這兩堆乾草看做是一個整體，和另外的一片空白進行對比， 顯然兩堆乾草比什麼都沒有要好，那就把選擇看成是一個整體的兩堆乾草，然後全部吃掉。也就不會餓死了，但有可能會撐死。
在現實的選擇中我們往往很難做到完全理性，更無法對多個選項孰優孰劣作出充分完全準確的判斷。那麼我們如何才能作出最佳的選擇呢？根據以上的分析，我的建議是：
- 遵循自己的內心，或者叫個性化本能，充分理性思考，
- 儘可能的，全面的，準確的判斷各個選項以及選項組合的利弊
- 根據上面兩點，作出選擇
看來，要想讓布里丹的驢子不至於餓死，辦法還是有的
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