“窮則獨善其身，達則兼濟天下”這句話出自《孟子·盡心上》簡單的可理解為:失意落魄時修養自身，得志通達時造福天下！
這句話的由來及典故是這樣的：
孟子謂宋勾踐曰:“子好遊乎？吾語子游:人知之,亦囂囂;人不知,亦囂囂.”
宋勾踐曰:“何如斯可以囂囂矣?”
孟子曰:“尊德樂義，則可以囂囂矣。故土窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”
翻譯過來如下: 孟子對宋勾踐說：“你喜歡遊說各國的君主嗎？我告訴你遊說的態度：別人理解也安詳自得；別人不理解也安詳自得。”宋勾踐問：“怎樣才能做到安詳自得呢？”孟子說：“尊崇道德，喜愛仁義，就可以安詳自得了。所以士人窮困時不失去仁義；顯達時不背離道德。窮困時不失去仁義，所以安詳自得；顯達時不背離道德，所以老百姓不失望。古代的人，得時恩惠施於百姓；不得志時修養自身以顯現於世。窮困時獨善其身，顯達時兼善天下。”
“窮”，在古文中又多種理解，如盡，貧，失意落魄等，大抵相似。“達”比較好解釋，為通達得志之意。這句話闡述了一個人在兩種迥異的情況下的兩種選擇，其實是一種處世的態度。在某些層面也可以這麼解釋：一個人在能力小的時候，要把自己照顧好，不要給別人添麻煩；當他有能力的時候，儘可能的幫助更多的人解決困難。照顧好自己這是必須的，然而善於詭辯的人們總要牽強的理解為只為自己，這時就解釋為自私，這是不可取的，也完全違背的孟子的初衷。
人們在失意落魄的時候，考慮到個人的能力問題，因此就只要求他獨善其身，因為他沒有兼善天下的能力。如果“窮時”還能兼善天下，這就知道是不是真正意義的“窮”，當然能像范仲淹那樣：不論什麼時候都先天下之憂而憂就更好了。但那或許只是一種美好的意願，憂歸憂，是否能幫天下人解決問題又是一個問題。所以，在道德修養方面，我提倡範文仲的說法。然而實際一點能做到窮則獨善其身，達則兼濟天下已實為不易了！
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