什麼是真正的人道主義——薩特與海德格爾的“人道”之爭

《存在與虛無》發表後，薩特的存在主義學說引起了廣泛的爭論。1946年，薩特發表了《存在主義是一種人道主義》，“目的是針對幾種對存在主義的責難而為它進行辯護”，並將海德格爾視為自己的老師。然而海德格爾以《關於人道主義的書信》為回應，

一、薩特《存在主義是一種人道主義》

在《存在主義是一種人道主義》這篇文章中，薩特駁斥了那些把存在主義當作一種勸人無所作為的、消極被動的看法。他把存在主義分為基督教存在主義，一種是無神論者的存在主義，後者主要代表為薩特自己和海德格爾。但無論哪種存在主義都認為“存在先於本質”：“首先有人，人碰上自己，在世界上湧現出來———然後才給自己下定義”，沒有一個至高的神規定人的本質，也不存在某種具有規定性的先驗本質。那麼如何完成人的本質呢？薩特認為，人的本質靠行動完成；只要人尚有一口氣，還在行動著，那麼人的本質就沒有完成，就可以自由選擇。因此，存在主義並不是什麼消極的哲學，反而是積極的“人道主義”。薩特認為，“存在先於本質”這一宣言等同於海德格爾在《存在與時間》中的“此在的本質在於它的生存”，在學理上繼承了海德格爾的思想。

二、薩特人道主義的形而上學本質

但在海德格爾看來，薩特過分地強調了人的自由本質從而滑向了主體論的人本主義。在《關於人道主義的書信》中，海德格爾梳理了人道主義發展脈絡。人道主義最早追溯到羅馬時期。為了區別古希臘文明的“野蠻”的人道主義，羅馬的思想家繼承了亞里士多德對人的規定：人是一種政治性動物、社會性動物，因此應該受到德行方面的教育和訓練。這樣的教育在羅馬翻譯為人性、人道，因此教化就成了西方人道主義的傳統。

然而這樣的教育暗含著這樣的前提：①存在著教化前昏暗、荒蕪、虛假、模稜兩可的現象界和教化後充滿光明和真實的本質世界②人既可以矇昧於現象界中，也可以通過教化涵跨至本質世界。當人接受教化後，就能遠離現象界，在動物或存在者整體中區別出來，浸潤著理性的朗照而成為“有理性的動物”。因此，形而上學所苦苦追索的“存在者的存在”，自然要從人那裡得到規定。後來的笛卡爾和德國古典哲學家，人的主體性不斷膨脹，理性的人成為自然的立法者，自然和社會甚至是“向人生成”的。

在海德格爾的思想中，儘管形而上學一直在追問“何為存在”，但一開始，從“存在”中跌落，沉湎於具體的存在者。但若要詢問存在是什麼，存在首先要“是”，要存在。因此並不是存在者規定了存在，恰恰是存在作為一切的根據規定存在者，規定人的本質。而“人是xx的xx”的規定，恰恰沒有把人作為人來規定，反而是不人道的。

儘管薩特堅決反對傳統哲學對人的先驗規定，但在海德格爾看來依然是形而上學的延續：①儘管薩特並沒有否定人的本質的無限可能性，但本質的“待完成”這一特徵首先預設了本質的存在，並沒有完全擺脫先驗本質的魅影。②人道主義以對存在者總體的流俗理解為前提來對人性進行關懷，而這個前提恰恰是建基於傳統形而上學對存在的遺忘。③薩特獨斷地分裂了思與行動，他對行動的強調滲透著主體對客體的欲求和介入，會造成對事物本質的褫奪和戕害。

三、什麼才是真正的人道主義

那麼為什麼自認為追隨海德格爾的薩特反而回到了主客對立的形而上學傳統當中呢？因為在“此在的本質在於它的生存”這一命題中，薩特將“此在”誤解為人，將“生存”誤解為一般的生命活動。實際上，海德格爾的此在就是“在世之在”，而此在與其他存在者共在，無所謂主客之分；生存是“綻出之生存”，要求此在“在存在之澄明中的站立”，對存在有所領會和籌劃。因此海德格爾所有的運思都緊扣著“存在”，根本就不關心人性是什麼。

那麼是不是意味著海德格爾是反人道的？海德格爾認為，真正的人道主義並不在於主體性，不在於“行動”，不在於“更多”；而在於放棄主體的身份，在於平靜的“思”與“讓”，在於“更少”。而“在這種‘更少’中，人並沒有損失，而是有所獲得。因為他在這種‘更少’中走進了存在的真理……他的尊嚴就在於被存在自身召喚進存在真理的真中”。因此真正的人道主義在於“讓”，人只能退守為存在的守護者（Hirt），讓存在作為存在自身來照面。

四、結語

海德格爾對人道主義和人本主義的批判實在沒給薩特多少情面，但在讓·伊波利特（Jean Hyppolite）的傳播下，沉迷於哲學人類學的法國哲人如夢方醒。至此，人本主義開始從法國思想界退場，轉向“無人”的結構主義和後結構主義。海德格爾將人道主義視為退守和“讓”的精闢運思，至今仍有警世意義。