這話的意思多數人都往高大上方向解釋。其實都是牽強附會給孔子貼金。事實上，“器”，就是有用的物品。“君子不器”，就是說“”君子不要給別人用。”，後人說某年輕人”不成器”，也是孔子講的那個意思。那個時代的“君子”，是指有身份有地位的家族財產、爵位的繼承人，而非講“好人”，更不是後來泛指“品德高尚”的人。
孔子的“禮”是人分等級特徵下的行為規範，君子是年輕一代中的最高等級的人，他們就是王公貴族、地主豪紳的長子或繼承人。王工貴族和古代地主豪紳的遺產分割是不能平方的。孔子認為繼承人們“必須以家族的利益和社會地位的使命為重，而不能去做其他事、為其它人或事所用”。簡言之：君子的使命是管好、擴大傳承的財產，繼承的爵位不能放棄，而不能去做有利於別人、社會的事，更不能按照愛好來選擇自己的事業，此為“”不器”。這也與孔子說的孝是一致的（儒家文化的孝，是順從上一輩的意志，而不是現在說的關愛父母）。
春秋時期的百家爭鳴，各家學派都有造福大眾的價值觀念。也可以稱為“普世價值”。例如墨家的”兼愛”，其實就是後人講的博愛。但唯獨”儒家”強調先有等級、先盡人的等級“本份”，再談仁愛。事實上這個“仁愛”也就不是價值觀，而是作秀。”禮”才是儒家思想的價值觀與核心。後來被廣泛化發展為“勵志文化”，但直到今天，中華文化中的”勵志”文化仍然是自私的，更多的是指做官與斂財，更多是為了自己的“出人頭地，光宗耀祖，造福自己的子孫”，而非“實現自己的價值”。
孔子的理論是成體系的僵化、復古理論。他的這種對“君子”要求，實際上是認為人類的“天賦等級”不可更改、也不該更改，他想要用他的思想來規範社會秩序：統治者的兒子永遠是統治者，被統治者（女子與小人），永遠是被統治者。認為人人都遵守這個秩序，人間就無爭鬥和矛盾。其實際上就是極度自私和主觀的，非常缺乏人性的。他的“君子”理論聽上去對維護封建社會秩序很有好處，但是他的理論不僅否定了人人平等，也在實際上剝奪了很多王公貴族、地主豪紳的長子做自己喜歡的事的權利。宋微宗是個書法大家，他應該過的生活是周遊名山大川、廣交文人雅士，飲酒揮毫，然他卻偏偏是必須做皇帝，最後成了悲催皇帝。《紅樓夢》最尖銳地指出了儒家思想的扼殺人性，他們認為賈寶玉就應該去傳承家業和做官，為此賈府所有人都認為他不該與林黛玉有情，因為林黛玉家道中落，這種婚姻對賈寶玉的”成器“沒有意義。最終逼死了林黛玉，賈寶玉出家。陳世美的故事，其實就是因為受了“孔子君子不器”思想的毒害，背叛愛情和恩情，只是認為男人想要“出人頭”而背叛地就不算背叛。蔣介石背棄結髮妻子毛氏，與宋氏家族的宋美齡結婚，也是想要利用宋家的關係來實現政治抱負。當代，這個思想對中國社會的影響就更深刻了。許多的富二代在學什麼、做什麼、如何處理婚姻，愛情，都根本自己不能做主。這些故事非常多，都很典型。英國的溫莎公爵為了愛情而放棄王位，這在儒家文化就是”不器”！是大逆不道的。
孔子的“君子不器”，也包括給女人用。君子可以一妻多妾，可以有通房丫頭，可以嫖娼（古代叫逛青樓）。都是正當的。但不能陷入色之撓。孔子對“女人”和小人（地位低下的人）是非常岐視的。
但是孔子的主觀理論並沒有得到諸侯國君的認可，孔子走遊列國推銷他的理論。無一人理睬他！而最尊孔子理論的，其實是元朝和明朝、滿清。原因很簡單，元朝和滿清都是很小的外族統治人口眾多的漢人，而明朝朱家皇帝是要飯的出生，他也怕其他下等人都效仿、想當皇帝！
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